Медитация и код эволюции – часть 3 | Что такое просветление?

Пришло время глубже погрузиться в проблему «Не-Я», отсутствия «Я» и буддийского просветления, к которой мы уже обращались в прошлой части цикла статей о связи медитации и буддизма с современной наукой. В этой заключительной части статьи мы коснемся самого интересного и волнующего, на мой взгляд, вопроса о том, что же такое просветление с научной точки зрения? Зачем к нему стремятся монахи, которые посвящают свою жизнь аскезе и чего в итоге достигают?

Невыразимые истины

Ведущий лекций, Роберт Райт, продолжая рассказывать о доктрине «Не-Я», обращается к опыту нескольких людей, которые не просто поняли эту доктрину на концептуальном, теоретическом уровне, а непосредственно пережили опыт отсутствия «Я». Роберт говорит, что этот опыт является невыразимым (Ineffable), имея в виду то, что такое опыт очень сложно передать при помощи слов. Любая попытка вербализировать его передаст только очень приблизительный и неточный смысл.

(Примечание. Именно поэтому, какие-то дзен-буддийские мастера начинали блеять или мычать в ответ на вопросы учеников вроде: «Что такое просветление?» Но это в лучшем случае. В худшем, ученики получали палкой по голове. Но я в этой статье не буду мычать и махать палкой, а попытаюсь ответить на этот вопрос словами Роберта Райта.)

Но, тем не менее, Райт говорит, что попытает свое счастье и спросит у опытных медитаторов, что же конкретно они пережили такого, что можно отнести к отсутствию «Я».

На мой взгляд, можно говорить еще об одной стороне невыразимости. Даже если опыт непосредственного переживания удастся удачно облечь в слова, то это еще не значит, что каждый человек поймет о чем будет идти речь. Чтобы понять этот опыт, нужно самому подобный опыт пережить, о чем я писал в своей статье «Зачем убивать Будду». И в этом, на мой взгляд, заключается существенное отличие западной философии от восточной, в том числе буддийской философской мысли (конечно же буддизм является не только религией, но и целой философией).

Если учащийся философского факультета какого-нибудь ВУЗА вдруг не поймет какое-нибудь положение Канта или Гегеля, он может перечитать это положение, подумать над ним и понять, в чем же оно заключается. Если это не поможет, он пойдет к своему преподавателю и попросит его объяснить. Учитель простым языком может передать ученику сложную идею Канта и помочь усвоить ее. Но даже если и это не сработает, преподаватель даст студенту список литературы. Освоив определенные положения оттуда и поняв правила академического языка, уеченику ему наконец-то откроется смысл того, о чем говорил немецкий философ!

Но с восточной философией все не совсем так. Не каждая истина поддается интеллектуальному познанию. Должно быть, хороший учитель не будет давать ученику тома литературы, если тот не поймет, например, смысл одной из четырех благородный истин или доктрины анатмана («НЕ-Я»). Он скажет: «Иди медитируй несколько лет, тогда, может быть, поймешь эту истину. Для этого ты должен ее пережить.».

Возможно из-за веры западного человека в то, что любое положение поддается интеллектуальному осмыслению, восточная мудрость не снискала большой популярности в западной культуре (хотя в последние 100 лет, ситуаций меняется). Но то, что какую-то истину, отраженную в духовных традициях Востока можно пережить на своем опыте, говорит о том, что эта истина существует, раз она есть в опыте. А в интеллекте , в отличие от опыта, могут существовать абстракции, например 12 категорий Разума Иммануила Канта, которые не обязательно могут иметь отношение к объективной истине о мире, а существует лишь в качестве отвлеченного, теоритического положения.

Конечно, я немножко поторопился, говоря, что что-то существует, а что-то нет. Вопрос объективной истины очень трудный, поэтому его оставим. Важно понимать то, что с чисто интеллектуальными истинами ничего толком не сделаешь. Где применять эти 12 категорий Разума? А вот опытные истины, соответствующие непосредственному переживанию уже можно как-то использовать. Об этом мы еще поговорим в этой статье.

Два опыта переживания отсутствия «Я»

Я немного отвлекся от лекций, теперь хотелось бы к ним вернуться. Роберт обращается к опыту двух всемирно известных учителей медитации Родни Смиту (Rodney Smith) и Джозефу Гольдштейну (Joseph Goldstein). Каждый из них рассказывает о том, на что похоже переживание отсутствия «Я».

1. Опыт Родни Смита

Родни Смит говорит об универсальной осознанности, в которой растворяется чувство «Я». О чем-то таком, что является всеобщей природой вещей, а не каждой вещью или личностью в отдельности. А наше сознание является просто точкой входа в эту осознанность.

Райт утверждает, что такая интерпретация опыта можно встретить у многих людей, которые серьезно занимаются медитацией.

(Примечание. И не только буддийской медитацией. В различных мистических практиках, особенно в тех, в которые имеются виды практики, похожие на медитацию (или являющиеся медитацией в определенной форме), например, Исихазм – традиция православия и Суфизм – традиция Ислама, можно встретиться с описанием подобного опыта.)

Родни Смит говорит об исчезновении субъектно-объектной дихотомии в таком состоянии (эта еще одна важная буддийская концепция). То есть для человека, погруженного в эту осознанность, не существует «Я», не существует «других». Все бытие для него является чем-то одним, и он сам является этим бытием, а бытие является им. И при этом уже нет никаких «он» и «бытие», как внешних по отношению к друг-другу сущностей. Есть только что-то одно, универсальное и единое. К этой концепции мы еще вернемся позже.

2. Опыт Джозефа Гольдштейна

А, Джозеф Гольдштейн, представляет этот опыт немного другого ракурса. Он говорит о знакомом нам с предыдущих глав статьи (а я надеюсь, знакомым нам не только из текста, но лично) опыте разотождествления себя со своими мыслями и эмоциями. Он предлагает проделать интересное упражнение: представить, что мысли, которые у нас появляются в голове, исходят не от нас, а от людей, которые находятся с нами в одном помещении!

Это, по его словам, позволит немного выйти за пределы привычки отождествлять себя со своими мыслями. Джозеф утверждает, что медитация позволяет взглянуть на мысли со стороны и решать, какие из них нам мешают, а какие помогают, к каким нужно прислушиваться, а на какие не обращать внимания.

Гольдштейн описывает опыт отсутствия «Я», как полную осознанность, изнутри которой кажется, что мысли и эмоции происходят не из вас, не из вашего «Я», а откуда-то еще. (Откуда именно – большой вопрос. Согласно модулярной теории сознания, которую мы рассматривали в прошлой части, эти мысли и эмоции рождают ваши психические модули.)

Эти два опыта переживания отсутствия «Я», на самом деле, дополняют друг друга, несмотря на отличия. Они, согласно Райту, задают два направления в переживании «Не-Я»: внешнее и внутреннее. Внутренний опыт переживания направлен на разотождествление себя со своими мыслями и чувствами. А внешний опыт относится к размытию границ собственного Я и расширению его до пределов мироздания. Далее мы более подробно поговорим именно о внешнем опыте «НЕ-Я».

«Внешний опыт «НЕ-Я»»

Райт не является таким же опытным медитатором, как те люди, у которых он брал короткое интервью в рамках курса. Но, тем не менее, у него есть определенный опыт медитации, который включает себя посещение ретрита. Ретрит — это мероприятие, посвященное многочасовой медитации, которая проводится в тишине и уединении.

Опыт Роберта Райта

И Роберт делится своим опытом внешнего переживания «Не-Я», который произошел с ним на ретрите. Во время медитации Роберт почувствовал легкое покалывание в своей ноге, которое обычно провоцирует людей на то, чтобы почесаться. Одновременно с этим он услышал пение птицы. И, находясь в глубокой медитации, Роберт подумал, что нет никакой особой разницы между ощущением в ноге и пением птицы. То есть в тот момент времени нельзя было сказать, что покалывание происходит внутри «Я», а звук, который издает птица за его пределами. Ему казалось, что и то и то находится в совершенно одинаковом отношении к его «Я», происходят, если так можно сказать, в одной и той же плоскости индивидуальной реальности.

Звуки извне больше не казались чем-то, что происходит «вовне», а внутренние ощущения перестали быть внутренними, все слилось во что-то одно. Границы его тела (и границы его Я) как будто перестали быть такими твердыми, они «размылись».

Позднее, Роберт, обсуждает этот опыт с людьми, которые давно и глубоко занимаются практикой и приходит к выводу, что похожий опыт испытывали и они. Чтобы лучше объяснить этот опыт Райт вновь обращается к продвинутым учителям медитации. На этот раз это Шарон Зальцберг (Sharon Salzberg) и Гэри Вебер (Gary Weber). И вновь каждый из двух людей подходит к этой проблеме с разных сторон.

Наше «Я» вплетено в динамику причинно-следственного взаимодействия

Шарон говорит о том, что наше Я нельзя считать чем-то отдельным и обособленным, потому, что оно очень тесно взаимодействует с окружающим миром. Это взаимосвязь охватывает все вещи в нашем мире, которые полностью обусловлены динамикой причинно-следственного взаимодействия.

Каждая вещь существует только в связи с другой вещью, именно поэтому невозможно говорить, что они существуют отдельно от всего бытия. Также и наше «Я»: в мозг поступает информация из внешнего мира, которую он обрабатывает, а затем вырабатывает схемы воздействия на этот окружающий мир. Исходя из этого, по мнению Шэрон, трудно сказать где на самом деле кончается я и настолько ли его границы тверды, как многие из нас привыкли думать.

Нашего «Я» нет. Но оно является всем

Гэри Вебер, с его собственных слов и со слов других людей, является человеком, который переживает опыт отсутствия «Я» не только во время медитации, но и в повседневной жизни. Когда ученые исследовали его мозг, они обнаружили, что его сеть пассивного режима работы мозга неактивна, когда он бодрствует. Гэри является автором книги «Счастье по ту стороны мыслей» (“Happiness Beyond Thought”). И он имеет достаточно глубокий опыт медитации. Давайте ознакомимся с тем, что он сказал.

Гэри говорит, что есть две новости, одна хорошая, другая плохая. Плохая – вас нет. Хорошая – вы это всё.

Что же имеет в виду Гэри? Утверждение о том, что вас нет или вашего «Я» нет, значит, что не существует такого предмета с которым ваше «Я2 можно было бы отождествлять. Его нельзя ассоциировать как с вашим телом и вашим сознанием, так и с телом и сознанием какого-то другого человека. Но это не значит, что его просто нет, что оно является какой-то формой небытия. Из этого следует, что оно всё, то есть является всеми объектами в этом мире. Но оно полностью безлично, оно относится к «вам», также как оно относится к другому человеку или объекту.

Из этого опыта можно сделать очень важный моральный вывод.

(Примечание. Прежде чем двигаться дальше, позвольте немного покритиковать разделение на внешний опыт отсутствия «Я» и внутренний, которое делает Роберт и с которым мы еще дальше встретимся в изложении этих лекций. В данном случае слова «внешний» и «внутренний» — это разделение по признаку отношения чего-то к субъекту, то есть «Я». Но ведь, раз не существует «Я», субъекта, с которым мы могли бы себя отождествлять, то не может быть ни внешнего не внутреннего. Все является одним и эмоции и любые объекты в мире. То есть разделение на внешнее и внутреннее противоречиво в рамках доктрины об анатмане. Поэтому не сильно привязывайтесь к нему, оно условное и введено, возможно, для облегчения понимания.)

Моральные следствия отсутствия «Я»

Получается, если «Я» не с чем отождествлять, то, попытки нанести зло или вред другому человеку или окружающей природе совершенно теряют всякий смысл, становятся абсурдными. Ведь, раз все едино, то причинить зло кому-то значит причинить боль себе!

Райт подчеркивает, что принцип ненасилия в данном случае не вытекает из какой-то абстрактной моральной схемы и не является формой эмпатии, чувственного переживания. Это просто логическое следствие из переживания мира, таким как он есть (в рамках буддизма), то есть единым и безличным, мира, в котором нет разделения на субъект и объект. В таком мире убить другого человека равнозначно убийству части самого себя.

Хотя, справедливости ради, Райт подчеркивает, что, несмотря на то, что в такой логике мы не видим привычного нам сопереживания и любви, в рамках буддизма существуют практики, которые направлены на развитие сострадания, эмпатии, чувства любви ко всем людям. (Например, медитация любви, статью о которой я планирую написать в будущем)

К этому важному моральному выводу мы еще вернемся, когда будет говорить о просветлении. А теперь пришло время рассказать о пустоте.

Пустота

Я предполагаю, что трактовка Райтом буддийского термина «шуньята» (Пустота) не является, если можно так сказать, канонической. (Возможно какой-нибудь знаток буддизма меня поправит) То о чем будет говорить Роберт как о пустоте в буддийском понимании, вероятно, является лишь частным случаем «пустотности» всех вещей. Но, несмотря на это, даже такое неполное рассмотрение этого термина приведет Роберта к важным выводам.

По мнению Райта, пустота выражает отсутствие «сущностности» у всех вещей. Когда мы воспринимаем какой-то объект, он «процеживается» через наше восприятие, в котором обрастает свойствами, интерпретациями. В силу того, что эмоции, память, привычки очень сильно влияют на наше восприятие, мы не видим вещи такими, какие они есть сами по себе. Например, наш дом кажется нам, очень особенным, уютным, так как мы привыкли в нем жить, хотя он не отличается от всех остальных квартир. Если мы болеем за какую-то футбольную команду, то считаем ее лучшей, хотя она объективно может сильно уступать другим командам. Враги вам кажутся плохими людьми, несмотря на их достоинства, а друзья – хорошими, несмотря на недостатки. Если неискушенному в искусстве человеку сказать, что «мазня» на стене – работа великого и всемирно признанного художника, его оценка картины сразу изменится в лучшую сторону.

Райт говорит, что человек, освободившийся от подобных искажений, которые эмоции и пристрастия вносят в восприятие мира, видит вещи, такими, какими они являются, а именно «пустыми». То есть лишенными всяческих эмоциональных коннотаций: хороший/плохой, великий/ничтожный, радостный/печальный. И Роберт пытается проверить, насколько его представления о пустоте соответствуют тому, что чувствуют люди, достигшие глубокого эффекта медитации. Он вновь обращается к продвинутым мастерам практики, и все они отвечают по-разному. Что лично меня наводит на мысль, что концепция пустоты должно быть, намного сложнее, чем ее пытается преподнести Райт.

(Примечание. Мне кажется было бы легче связать концепцию пустоты (в представлении Роберта) с привязанностями в буддизме. Мы привязываемся к вещам через наши эмоции. Поэтому, на мой взгляд, то, о чем говорит Роберт, как о пустоте, правильнее было бы определить, как частный случай избавления от привязанностей. А привязанности, как мы помним из первой части статьи, согласно четырем благородным истинам буддизма, являются причиной страдания, «дуккхи». Но как же избавившись от эмоций, в том числе положительных, мы сможем уйти от страдания и прийти к счастью? На этот вопрос я отвечу чуть-чуть позднее.)

Например, Бхиккху Бодхи, буддийский монах и ученый традиции Тхеревада, написавший несколько серьезных работ по буддизму, на вопрос Райта о том, приводит ли буддийский путь к тому, что мы воспринимаем вещи без эмоциональной коннотации, отвечает следующим образом. Его ответ, на первый взгляд, не совсем прямой, не «в тему». Но мне он понравился. Бхикху Бодхи понял, к каким выводам может привести слушателей интерпретация пустоты, которую выдвинул Роберт и сразу решил адресовать свой ответ этим выводам.

Он говорит примерно следующее: «Не правильно думать, что путь приводит к полному исчезновению эмоций и практикующий буддист превращается в безэмоционального «овоща», как считала моя мама. На самом деле буддийский путь обогащает эмоциональную жизнь, делает человека более чувственным, счастливым и радостным».

Судя по всему Бхикху Бодхи, человек, который является глубоким и серьезным последователем буддизма, говорит чистую правду. Выглядит он действительно очень счастливым, улыбчивым. Вы можете это увидеть на видео, хоть оно на английском, но общее настроение может передать.

Ощущение, , «пустоты» или «отсутствия привязанностей к эмоциям» по словам Роберта очень даже приятное (если можно говорить об этом в таких терминах как «приятное») состояние.

Гэри Вебер, известный нам уже по этой части, характеризует состояние пустоты или как «чистое, настоящее восприятие… абсолютного, полностью удовлетворительного, самодостаточного пространства… которое не нуждается в улучшении и в любом изменении…»

Райт останавливается на слове «удовлетворительное», которое произнес Гэри. Дукха, страдание, которым пропитана жизнь включает в себя невозможность прийти к удовлетворению. Но избавление от дуккхи, достижение полной сатисфакции и есть цель буддиста. Это то, к чему ведет просветление.

Избавление от эмоциональных привязанностей также позволяет видеть вещи такими, какими они являются. А как мы говорили в первой части, эти две цели (избавление от страданий и обретение истины) очень сильно взаимосвязаны и возможно, на каком-то глубоком уровне, представляют собой две формы одного и того же. (В конце статьи я поговорю еще об этом)

Теперь настало время перейти к заключительной части этого цикла лекций и поговорить о том, что же такое просветление?

Является ли Просветление «просветлением»?

Роберт Райт задается вопросом, является ли буддийское просветление действительно «просветляющим»? Другими словами, приближает ли оно нас к истине, к тому, чтобы видеть вещи такими, какие они есть?

Задача описать просветление словами достаточно сложна. Многие представители буддизма вообще считают такую задачу бессмысленной. Но, тем не менее, Райт пытается как-то рассказать о буддийском просветлении людям, многие из которых не знакомы с буддизмом и опытом медитации. И на мой личный взгляд, такие попытки вовсе не лишены смысла. Западному миру не помешало бы принять хотя бы частичку мудрости восточных духовных учений.

Мне кажется, этого не происходит, отчасти потому, что эти учения являются очень «далекими», непонятными для нас в силу своей «элитарности» и принципа непосредственного переживания. Мы имеем очень грубое и искаженное представление о них, так как не очень часто предпринимаются попытки объяснить их суть для людей неподготовленных. А лекции Роберта являются именно такой попыткой. И даже если описание словами опыта просветления будет только приблизительным, все равно это сформирует в людях хоть какое-то представление и понимание о том, что до этого казалось таким непонятным.

Для этого понимания Роберт выделяет четыре элемента просветления и пытается проанализировать их с позиции достижения двух целей. Первая цель – это «объективная» истина, избавление от заблуждений. Вторая цель – это моральная истина. Райт хочет найти взаимосвязь между избавлением от заблуждений и нравственным самосовершенствованием. И, забегая вперед, хочется сказать, что ему это удалось.

Лично от себя я добавлю еще третью цель: избавление от дуккхи (страдания, неудовлетворенности). Мне кажется, в контексте всего курса важно было бы добавить и такую цель. Так как этого не было сделано, это сделаю я.

В конце рассмотрения каждого элемента я приведу рассуждения Роберта о том, насколько каждый из этих составляющих просветления соответствует достижению первых двух целей. А рассуждения об избавлении от страдания будут уже моими. Итак, приступим.

1-й элемент — «Внешнее «НЕ-Я»»

Этот элемент относится к избавлению от субъектно-объектной дихотомии, расширения границ нашего «Я» за пределы нашего тела и сознания.

Эволюция наделила нас явно эгоцентрическим сознанием. Мы привыкли думать о себе: «Это я, это мое тело, это его границы, это его интересы». И природа все устроила так, что желания нашего «Я», нашего тела важнее желаний всех остальных «Я».

Мы несемся с тележкой в супермаркете, чтобы обогнать других людей, так как нам важнее, чтобы именно мы, наше тело, которое вмещает наше «Я», оказалось ближе всех к кассе. Нам важнее, чтобы какая-то вещь, которую мы хотим, была именно у нас, а не у нашего друга. Нам это кажется естественным и мы даже не думаем о том, что может быть как-то по-другому.

Но с перспективы концепции внешнего «НЕ-Я», о которой говорит буддизм, получается, что нет никакой разницы, кто первый докатит тележку мы или старушка сзади нас. Потому что нет никакого обособленного «Я», поэтому желания всех остальных становятся не менее важными, чем все наши желания.

С точки зрения эволюции стремление к такой перспективе — абсолютивная ересь. Мы вновь вспоминаем, что буддизм является мятежником против эволюции.

Приводит ли крушение субъектно-объективной дихотомии к абсолютной истине? Роберт затрудняется ответить на этот вопрос, так как он довольно сложный и неоднозначный. Но зато, вполне очевидно, что разотождествления со своим «Я» способствует моральному совершенствованию.

Когда стирается граница между «я и другие», между «мы и чужие», тогда исчезают причины для войн, ссор, драк, рассизма и любого бессмысленного насилия! Зачем причинять вред самим себе? Также не будет существовать зависти, потому что завидовать самому себе тоже как-то бессмысленно. Поэтому уверенно ставим галочку в графе «моральная истина» напротив элемента «Внешнее «НЕ-Я»».

(Примечание. Роберт говорит о том, что размытие границ «Я» приводит не только к прекращению выделению себя среди других людей, своей группы (по признаку национальности, половой принадлежностью, политическим убеждениям) среди других групп. Но такая перспектива направлена также против «антропоцентризма», (обособлении человека как вида и утверждения его особого значения во всей животной природе). Из этого можно сделать один вывод о моральных предпосылках вегетарианства, которые не сделал Роберт. Ведь если мы перестаем считать человеческий вид исключительным, доминирующим над всеми остальными видами. Если мы остро ощущаем единство со всеми живыми существами. То зачем тогда причинять им страдания? Быть может тот факт, что люди, которые медитируют и занимаются йогой придерживаются вегетарианской диеты, является скорее закономерностью, выводящейся из трансформации восприятия, а не данью модным «заморочкам»?)

Конечно это имеет и побочные эффекты. Например, мы уже не сможем получить радость от победы футбольной команды нашей страны, ведь не будет иметь значения кто победил. Возможно такие состязания как футбол перестанут иметь смысл.

(Примечание. Здесь мы рассматриваем крайность, высший предел – просветление. Поэтому кому-то такая цель может показаться очень радикальной. О менее крайних воплощениях этих четырех элементов в человеческой жизни я поговорю немного позже.)

Избавляет ли нас исчезновение субъектно-объектной дихотомии от Дуккхи? Для меня это не совсем однозначный вопрос с точки зрения теории. С одной стороны мы теряем привязанность к нашему «Я» со всеми его страхами, болью. С другой стороны мы можем более остро чувствовать боль окружающих, как нашу собственную.

Правда, на практике для меня все более однозначно: когда мы перестаем думать о своих желаниях, проблемах как о самых важных вещах на свете, когда мы начинаем проявлять сострадание и понимание в отношении других людей, когда мы перенаправляем взгляд изнутри вовне, нашей собственной боли становится меньше. Альтруизм освобождает нас от собственных эгоистических желаний и, как следствие, устраняет Духхку, которая, согласно буддизму, и коренится в этих желаниях. Я всегда советовал людям с депрессией перестать зацикливаться на себе и подумать о других людях, в том числе об их проблемах. Мне это всегда отлично помогало.

Исходя из последнего положения я бы поставил галочку в графе «Избавление от страдания», правда, не очень уверенную…

2-й элемент — «Пустота»

Опыт переживания «пустотности вещей», как мы помним, в понимании Роберта Райта является избавлениет от эмоциональных коннотаций в отношении объектов восприятия. Если мы, опять же, не можем сказать, что «такой-то человек плохой», так как перестали наделять его какими бы то ни было свойствами, то, говорит Роберт, нет нужды проявлять насилие и причинять кому-то вред. Для человека, осознающего пустоту, все едино и равнозначно. Каждый фрагмент бытия является такими же справедливым его составляющим, как и все остальные. Нет никакой нужды уничтожать одно в пользу другого.

Поэтому Роберт утвердительно отвечает на вопрос, приводит ли опыт переживания пустоты к моральной истине. Касательно объективной истины он вновь затрудняется ответить.

Избавляет ли пустота от дуккхи? Чтобы разобраться с этим вопросом, хотелось бы рассмотреть это положение немного с другой стороны, чем это делает Роберт. А именно с ракурса избавления от привязанностей в отношении наших эмоций.

Если мы привязываемся к вещам при помощи негативных эмоциональных коннотаций (например, «так плохо, что я одинок, что у меня непрестижная работа, что у меня депрессия»), то это добавляет нам страдание. Плохая работа, депрессия не являются плохими сами по себе, таковыми они становятся в нашей интерпретации. Страдание в основном, создает наш ум.

Привязанности к эмоциям и счастье

Но даже, если мы сильно привязываемся к позитивным эмоциям («как хорошо, что я влюблен», «какое прекрасное состояние!»), то в силу непостоянства этих эмоций возникает другое страдание. Мы боимся, что это пройдет (а все всегда проходит), тщетно пытаемся остановить мгновение радости, блаженства. А когда оно уходит, начинаем страдать из-за того, что его нет, сильно желать возвращения этого состояния и вновь. Получается, что сильная привязанность к любым временным эмоциям, не важно, к плохим или хорошим, согласно буддизму (и я здесь с ббудизмом согласен) приводит к неудовлетворенности, зависимости и страданию. А ослабление привязанностей к свободе и счастью. Постоянному счастью, которое находится по ту сторону временного наслаждения. Хотя на первый взгляд это большой парадокс. Как может быть счастье, если мы перестаем цепляться к приятным эмоциям? Постоянное, непреходящее счастье в отличие от сиюминутного наслаждения, которое с этим счастьем нельзя путать, только так и может существовать, на мой взгляд.

Поэтому, на мой взгляд, что Роберт называет «пустотой», а я «избавлением от эмоциональных привязанностей» ведет к устранению страдания.

3-й элемент — «Внутреннее «Не-Я»»

Если мы перестаем отождествлять себя со своими эмоциями, которые накладывают отпечаток на наше восприятие, то лишаемся некоторых заблуждений. Поэтому Роберт говорит, что внутреннее ощущение отсутствия Я приводит к объективной истине. Оно также по мнению Райта позволяет достичь моральной правды. Мы начинаем меньше привязываться к эмоциям, идти у них на поводу, в том числе у деструктивных эмоций: жадности, зависти, страха и т.д, и становимся более высоконравственными существами.

А так как мы избавляемся от деструктивных желаний и страстей, то мы освобождаемся от дукхи.

4-й элемент — «Непостоянство»

И последний элемент просветления, согласно Роберту, относится к «конечности», непостояноству всех вещей. Все меняется, все исчезает, ничто не вечно и наши эмоции в том числе. И это действительно так. Поэтому признания всех вещей в мире непостоянными приближает нас к объективной истине.

Роберт почему-то не связывает непостоянство с моральной истиной, хотя, если применить эту концепцию к нашим эмоциям, которые появляются и исчезают, то почему бы и не провести эту связь. Люди относятся к своим эмоциям так, как будто они будут с ними вечно: ненависть, страсть, желание, влечение. Но все проходит.

Если мы будем отдавать себе отчет, в том, что считаем человека плохим и ненавидим его потому, что испытываем злобу, которая завтра пройдет, то мы не будем придавать такое большое значение этой эмоции. Ведь мы будем знать, что потом мы будем думать по-другому. И этом поможет нам меньше отождествлять себя с этой эмоцией, меньше привязываться к ней. Какой смысл привязываться к тому, что временно?

И конечно же это избавляет нас от страдания. Если мы пропитываемся сознанием непостоянства всех вещей, то мы не страдаем из-за боли, ведь она не продлится вечно. Мы не боимся утраты приятных ощущений и не страдаем тогда, когда эта утрата происходит, ведь мы знали об этой утрате с самого начала! Мы ничего не ищем, ничего не ждем, ничего не желаем, мы пребываем здесь и сейчас, в настоящем моменте времени, в удовлетворении и счастье, безотносительном всему временному и мимолетному.

Заключительные комментарии

Это не совсем конец лекций Роберта. Есть еще одна лекция и касается она вопроса является ли так называемый «светский буддизм» (учение Будды без веры в реинкарнацию, избавление от сансарического существования и т.д.) религией. Скажу только, что по мнению Роберта, является. Но, на мой взгляд, обсуждение этой заключительной лекции не добавляет много нового и важного смысла в рассматриваемую здесь проблему.

Поэтому я бы хотел остановиться здесь и дать свои заключительные комментарии по поводу последнейчасти статьи о просветлении. Я, в принципе, согласен с тем, что говорит Роберт. Но, как вы возможно сами заметили, все эти четыре элемента просветления где-то похожи друг на друга, и не всегда понятно, где нужно провести границу между ними.

Объединение четырех элементов просветления в одно

На мой взгляд, это все разные стороны одного и того же, и все эти четыре элемента можно объединить в один. В какой? В «избавление от привязанностей!» Опыт внутреннего и внешнего отсутствия Я, а также опыт «Пустоты» это все следствие уничтожения привязанностей к своим эмоциям, чувствам, мыслям, своему «Я»!

Я думаю, непостоянство также можно определить туда же. Нам бессознательно кажется, что чувства, наша жизнь, наши идеи будут с нами вечно потому, что мы привязываемся к ним, стоит перестать это делать, как перед нами откроется вся их непостоянная природа! А привязанности являются причинами страдания. Так, что я не очень погрешил против канонической буддийской истины, сказав, что все эти четыре элемента избавляют нас от страдания.

Но, если мы объединяем их в один элемент, то, получается, что можно сказать, что избавление от привязанностей не только устраняет дуккху, но и приближает нас к объективной и моральной правде. Говоря об объективной правде, я буду также как Роберт осторожным. Никто на самом деле не знает, какая это объективная правда. И я бы не стал утверждать, что достигая просветления, человек видит вещи точно такими, какими они являются на самом деле. Но, тем не менее, мой опыт медитации подсказывает мне, что этот путь действительно развеивает многие заблуждения и предрассудки. И, на мой взгляд, эти заблуждения и предрассудки идут рука об руку с дуккхой.

Взаимосвязь заблуждения и Дуккхи

Исходя из опыта общения с людьми с депрессией и основываясь на истории собственного аналогичного недуга, я могу сказать, что одно из свойств депрессии – это постоянный самообман. Страдающий человек постоянно обманывает себя. Например, если у него фобия открытых пространств, то он внушает себt, что, если он выйдет из дома, то непременно произойдет что-то ужасное. Но ведь это ложь! И это касается многих аспектов восприятия. Человек, который страдает, заблуждается относительно себя, своих страхов, желаний, других людей. И это очень хорошо видно.

А путь к истине – это путь избавления от страданий. И наоборот, путь избавления от страданий – это путь к истине. Потому что мир, такой, какой он есть — это счастье и безграничная гармония, и когда мы двигаемся к истине получается, что мы стремимся к счастью и гармонии. Счастье – есть истина (Бог — есть истина, если угодно). Может быть поэтому человек, потерявший привязанность ко всему, даже к удовольствию, все равно постоянно счастлив. Ведь он достиг истина, которая есть постоянная удовлетворенность.

«Дозированное» просветление

Другой комментарий я бы хотел адресовать паре вопросов, которые, возможно возникли у читателей.

Первый вопрос: «Как люди, далекие от просветления вроде Роберта Райта или Николая Перова, могут о нем рассуждать?»

Второй вопрос: «Насколько радикальным является буддийский путь? Избавление от желаний и привязанностей выглядит как пугающая перспектива для многих людей».

Я бы хотел ответить на оба этих вопроса одним ответом.

Именно само просветление, полное освобождение от всех привязанностей, о котором говорили выше, должно быть, является пределом, куда стремится буддист. Но, это вовсе не значит, что просветление понятие полностью дихотомическое, то есть, либо оно есть, либо его нет. На мой взгляд, просветление имеет свойство накапливаться, и можно говорить о прогрессе духовного роста в терминах «ближе и дальше» от просветления. Например, Роберт, Я, а также многие мои читатели, которые начали медитировать, возможно сейчас находятся «ближе» к просветлению, чем несколько лет назад. (Но при этом все равно очень далеко)

(Если здесь можно применять слово «ближе». В некоторых буддийских ответвлениях считается, что все люди уже итак являются просветленными Буддами, просто этого не осознают. Дуккха – всего лишь иллюзия, которую создает наш ум. На самом деле, никакого страдания нет, а есть абсолютная природа Будды. Нужно просто эту природу реализовать в себе. Мы уже в ней, а не «ближе или дальше».)

Не обязательно идти в этом пути до конца, жить в монастыре или в пещере, медитировать по 20 часов в день, достигая полного освобождения, крушения субъектно-объектной дихотомии и выхода за пределы эмоций и опыта. Но можно воплотить хотя бы частичку этого просветления в реальной жизни и приблизится к этим четырем элементам, о которых говорил Роберт.

Например, можно просто меньше зацикливаться на собственном «Я» с его желаниями, понять, что существуют и другие люди, и у этих людей есть свои желания. Не обязательно полностью растворять свое «Я» во всем мироздании, но немного выйти за пределы своих эгоистических желаний никому не помешает. Также как не помешает перестать привязываться к своим эмоциями и полностью отождествлять себя с ними и прийти к осознанию их непостоянства. А если мы перестанем эмоционально вовлекаться во многие вещи увидим в них «пустоту», то мы будем испытывать меньше стресса и фрустрации по поводу самых разных ситуаций.

Другими словами мы можем в реальной жизни применить опыт отсутствия «Я», пустоты и непостоянства, только в версии «Lite» a не «Hardcore».

И этому ничего не мешает. И это опять же это приведет нас к спокойствию, избавлению от стресса, счастью, уверенности в себе, умиротворению, то есть ко всем вещам, в которых нуждается современный западный человек.

Короче говоря, просветление можно и нужно «дозировать». (Поэтому те кто получил хотя бы минимальную «дозу» могут хоть как-то очень приблизительно, основываясь на опыте «совсем просветленных» людей рассуждать о нем. Лично я обнаружил, что все четыре элемента просветления, о которых говорит Роберт, очень мне знакомы. Несмотря на то, что, конечно, я не достиг в них предела и, возможно, никогда не достигну.)

Чем больше в нашей жизни страдания, тем больше должна быть доза, если вы хотите от страдания избавиться. Например, если у вас гармоничная жизнь, все ваши желания поддаются удовлетворению, то вы не нуждаетесь в больших дозах. Но если вы стали бомжом, или вас посадили в тюрьму, или умерли все ваши родственники (то есть количество дуккхи для вас увеличилось), то соответственно вы нуждаетесь в больших «дозах» лекарства (вспомним, как в первой части статьи Будда сравнивался с врачом).

Но с каждым человеком все что угодно может произойти. (И это не совсем пессимистичный вывод. Опыт монахов, лишенных материальных благ и родственных связей и все равно более счастливых чем многие миллиардеры, говорит о том, что, что бы с вами ни случилось, всегда найдется путь к счастью.)

Поэтому, на мой взгляд, медитировать хотя бы по полчаса в день должны все, так как дуккха прячется не только в острых страданиях, но и скрывается за наслаждением и комфортом. Многие из вас даже не подозревают, насколько более счастливыми вы можете стать, если начнете медитировать.

Это все, что я хотел сказать по этой теме. Надеюсь, вам было интересно, и я не сильно переврал лекции Райта. Когда сам имеешь какой-то опыт в теме, которую описываешь, сложно не добавлять к этому «своего». Все-таки хочется верить, что мой опыт, память и эмоции внесли минимум искажений в эту статью относительно оригинала!