Будда как клинический случай депрессии 5 — Сиддхартха и Пустота

Подходит к завершению цикл статей про Будду и депрессию. И я представляю вам заключительную, самую важную часть цикла. С идей, которые будут изложены здесь, и начиналась задумка написать весь этот цикл. Но прелюдия к ним немного разрослась.

В этой статье мы поговорим о буддистских доктринах непостоянства, отсутствии «я», взаимообусловленности и пустоте. И, следую традициям предыдущих частей цикла, говорить мы будем не об отвлеченных и мудреных философских концепциях, а о практических вещах, которые оказывают неоценимую помощь в борьбе с депрессией и паническими атаками. И в этой статье я вам дам интересные задания, так что вы на своем опыте сможете получить некое «микропостижение» пустоты. Но начнем мы с концепции «НЕ-Я».

Не-я Анатман

Глядя на лошадиные морды и лица людей, на безбрежный живой поток, поднятый моей волей и мчащийся в никуда по багровой закатной степи, я часто думаю: где я в этом потоке?

~ Эпиграф к роману «Чапаев и Пустота» В. Пелевина, фраза приписываемая автором Чингисхану

Полное погружение в концепцию анатмана не является целью этой статьи. Тем не менее, я бы хотел проследить влияние одной из наших фундаментальных иллюзий на психологические проблемы.

Иллюзия эта заключается в том, что мы воспринимаем свое «Я», как какую-то неизменную, автономную (не зависящую от внешних факторов) сущность. «Вот мое «я», оно имеет четкие границы, оно почти то же самое, чем было 10, 20 лет назад». Согласно Будде, такое восприятие является заблуждением.

И прежде, чем я продолжу, хочу сказать, что здесь понимается под «заблуждением». Это не заблуждение относительно «истинного» или «ложного». Для буддизма как практического учения важен практический результат. Заблуждение – это скорее то, что приводит нас к страданию.

Что есть истина?

Объект: статья
Объем: более 9000 слов
Количество заданий: 5

Учение Будды не характеризовалось погоней за точными трактовками, неоспоримыми догмами и неопровержимыми истинами. Как я писал в первой части статьи, Гаутама был больше заинтересован в спасении людей, чем в том, чтобы построить какое-то «совершенное» учение. Поэтому разным людям он мог говорить разные вещи. Много рассказывать об этом я не могу из-за и так большого объема статьи, хоть и хочется. Немножко об этом я писал в статье топ 7 фильмов для духовного развития. Приведу цитату, чтобы это пояснить.

«Будда менял своё отношение к атману [Я, личность] и анатману [НЕ-Я] в зависимости от типа слушателей, делая свою проповедь искусным средством. Известный буддийский монах Чандракирти отмечал, что Будда проповедовал об атмане «самым невежественным» слушателям, тем самым пресекая их материализм. Наиболее опытным слушателям Будда говорил об анатмане, тем самым уничтожая у них «тонкую привязанность к личности». Те же, кто стали буддами, по утверждению Чандракирти, «сами понимали, что атман не является ни реальным, ни нереальным»».

~ Лысенко, Анатмавада, Индийская философия

Атман, Анатман (так же как, впрочем и другие концепции, представленные здесь) – это только ментальные конструкции, ступени эфемерной лестницы, ведущей к просветлению. Эти ступени обрушиваются сразу после того, как человек их преодолевает. Поэтому важно не думать и рассуждать об этих положениях, а понимать, как определенный образ мышления может привести нас к депрессии или, наоборот, от нее избавить. Возможно такой подход не очень привычен для западного типа мышления, сформированного западной наукой и религиозной традицией, которые пытаются дать точные вопросы, отделив истину от лжи. Многим может казаться непонятным, как Будда мог говорить разные вещи. «Где же истина, где же правда? Где же совершенное и истинное учение?»

Истинное, не истинное — понятия эфемерные, относительные. И они являются лишь продуктами нашего ума. Поэтому с практической точки зрения важно не то, насколько мировоззрение, система взглядов отдельно взятого человека правдивы или ложны, а то насколько его убеждения помогают (или мешают ему) поддерживать в себе состояние счастья и гармонии. Такое отношение к истине и заблуждению укрепляет понимание и ослабляет вражду между людьми. «Твое мировоззрение, религия не такие как у меня, ну что ж, если твои взгляды помогают тебе быть более счастливым, то это прекрасно». Но в том случае если человек становится несчастлив из-за своих идей и образа жизни и делает несчастливыми других, то значит эти взгляды ему не подходят. Вот и все. Это и значит, что он заблуждается. Страдание и счастье более реальные вещи, чем истина и ложь.

Об отождествлении Я со своими мыслями и эмоциями

Возвращаясь к концепции Анатмана, предложу вам мысленнный эксперимент, на подобие эксперимента, который Будда предлагал своим ученикам. Гаутама спрашивал у монахов: «Вы думаете, что есть постоянное и неизменное я? Тогда покажите мне его! Где оно? В ваших чувствах? Нет! В ваших психических образованиях? Разве оно там? Нет! А может оно в вашем сознании? И там его нет…»

И так далее.

«Когда мы перестаем отождествлять себя со своими эмоциями и мыслями, мы видим, что страх, на самом деле не такой страшный, уныние не такое унылое»

Есть даже определенные техники аналитической медитации, в которых ведущий предлагает сканировать разные участки тела и спрашивает: «есть ли ваше я в вашей руке, в вашей ноге, в вашей голове. Нет? Тогда где оно?»

Да, многим это покажется каким-то бредом. Но давайте я поставлю вопрос так. Скажем, вы страдаете депрессией и паническими атаками. И я спрошу вас. Содержится ли ваше «Я» в вашем страхе, в вашем унынии, в вашем беспокойстве? Многие из вас ответят: «Да, конечно! Ведь страшно именно МНЕ! Я боюсь того, что произойдет со МНОЙ!»

Вот! Именно поэтому вы страдаете!

Один из моих первых эффектов медитации, который очень сильно помог мне преодолеть панические атаки заключался в том, что у меня появилось совершенно новое восприятие своих чувств. Я увидел, что страх, тревога – это НЕ Я. Это было поразительным открытием!

Всю жизнь я полностью отождествлял себя со своими эмоциями, будучи уверенным в том, что они и есть я, а раз так, я не имею над ними никакого контроля! Но понимание того, что они не тождественны моему «я» (пока оставим вопрос, что же такое это «я») дало мне ощущение свободы и умение не поддаваться страху. Что же такое страх, если не я? Когда мы перестаем отождествлять себя со своими эмоциями, мы видим, что страх, на самом деле не такой страшный, уныние не такое унылое. Все это — просто феномены, возникающие в уме.

Возникающие с кем? Ни с кем! Просто возникающие и исчезающие без всякого субъекта И когда благодаря медитации мы даем им просто появляться и пропадать, вместо того, чтобы ассоциировать себя с ними, они теряют свою власть над нами и уходят!

То же самое можно сказать о навязчивых мыслях. Мы начинаем себя с ними отождествлять и, следовательно, пугаться их, пытаться подавить. «Раз я думаю, что выпрыгну в окно, значит я могу это сделать!» Но это отталкивание приводит к тому, что они возвращаются. Для того, чтобы перестать их бояться, необходимо избавиться от отождествления себя с ними. Наш ум это не мы, он может думать, что угодно. И когда мы ему позволяем это делать и учимся не реагировать на его причуды, мы освобождаемся от этих мыслей, хоть это и кажется парадоксальным. В статье медитация и код эволюции рассматривалось даже теоретическое обоснование тому, почему наш ум — это не мы.

Это трудно понять на уровне здравого смысла, для этого нужно получить опыт медитации. И для его достижения вовсе не обязательно уходить в горы и запираться в пещерах. Многим людям будет достаточно от получаса практики в день. Опыт «отсутствия Я» доступен каждому.

Надпись на картинке: «Привет, я Марси Петерсон, несмотря на то, что нет никого «Я».

Но есть другой, более прозаичный смысл концепции анатмана. Будда говорил, что не существует неизменного я, значит, оно меняется. Его можно изменить. Некоторые люди, столкнувшись с депрессией, говорят: «я всегда переживал по пустякам, зацикливался на «вечных вопросах», был волнительным, тонко чувствующим, тревожным, что я могу с собой поделать?» На самом деле, вы можете многое! В ваших силах из человека, раздираемого страхами и противоречиями, трансформироваться в спокойную, уравновешенную, сбалансированную личность, какой бы большой ни казалась вам степень вашей проблемы. Поэтому я всегда говорю своим студентам в курсе «БЕЗ ПАНИКИ», что не бывает безнадежных случаев, все вам по силам, ваше «Я» может измениться, просто нужно это «Я» постоянно совершенствовать и развивать.

Задание 1:

(выполняется после прочтения статьи)

Сядьте в позу для медитации. Дайте себе немного времени, чтобы расслабиться и обрести концентрацию. Удерживайте внимание на ощущениях, возникающих при дыхании, достаточно пары минут. Затем сосредоточьтесь на всей области ощущений, мыслей и эмоций и просто наблюдайте. Когда возникают любые чувства, мысли или ощущения в теле, наблюдайте за ними, не вовлекаясь. Наблюдая, постарайтесь обратить внимание на то, есть ли хоть какая-то частица вашего «Я» в этом страхе или радости, в этой тревоге или боли в теле? Есть ли «Я» в любых ваших чувствах или ощущениях? Либо у этих чувств есть субъект, либо его нет, и они просто появляются и исчезают в пространстве вашей осознанности без всякой привязки к какому бы то ни было «Я». Постарайтесь исследовать это сами.

Задание 2

(выполняется после прочтения статьи)

Сидя в комнате, в которой находятся другие люди, расслабьтесь и прислушайтесь к собственному уму. Что он думает в данный момент? Теперь представьте, что это не ваши мысли, а мысли другого человека, который сидит в том же самом помещении. Побудьте с таким ощущением какое-то время. Как изменилось ваше восприятие своих мыслей?

Непостоянство

«These are the seasons of emotion and like the wind they rise and fall…»

~Led Zeppelin — Rain Song

Одна из центральных доктрин буддизма, положение о непостоянстве всех вещей достаточно проста на уровне рационального осмысления. Согласно ей, ничто в этом мире не является неизменным, постоянным. Даже, как считают буддисты, боги, вселенная подвержены умиранию и рождению.

Проще говоря: «все временно». Для большинства людей это не является чем-то вроде открытия Америки. «Тоже мне откровение» — скажете вы. Но, на самом деле, хоть все это понимают интеллектуально, на практике мы живем так, как будто многие вещи из нашего ореола существования, включая само существование, являются постоянными и неизменными.

Мы привязываемся к вещам, людям, испытываем страдание, когда существование этих вещей прекращается. Да, мы знали, что они временные, но это знание никак не облегчало нашу скорбь, мы все равно на каком-то уровне пребывали в иллюзии того, что эти вещи обладают свойством никогда не исчезать. В этом и состоит отличие мудрости от интеллекта.

Голое знание не имеет никакой особой ценности, пока оно не переходит в практику жизни и образ мышления. Мудрость и есть такое знание, и практика, и сила воли, и осознанность, и навыки ума и, главное, действия. Давайте объясню это различие на примере. Все мы не идеальны и подчас делаем то, о чем жалеем. Когда я делаю необдуманные поступки, например, начинаю с кем-то спорить, я умом понимаю, что поступаю неправильно тем не менее я продолжаю вовлекаться в бессмысленный спор, делая только хуже.

Когда мне все-таки удается взять себя в руки, я думаю: «мне не хватило мудрости остановить это раньше». Я знал (на уровне интеллекта), что поступаю неверно, но что-то мне не дало осуществить правильное действие. Но иногда мудрость позволяет мне перестать спорить или конфликтовать, вовремя вытащить себя из назревающего конфликта или просто успокоиться и решить его наилучшим способом. В такие моменты иногда я выхожу дышать или медитирую, приводя мысли в порядок.

Буддизм вообще и медитация в частности развивают именно мудрость. Поэтому во многих традициях буддизма соблюдается баланс между изучением теории и практиками, а в каких-то направлениях (дзен, чань) преобладают практики. Книги ее не дадут. А даст ее только практика.

Так же и понимание непостоянства (так же как и всех буддистских доктрин) лежит в области мудрости. Это не относится к абстрактным философским положениям, доступным интеллекту.

Человек, который пришел именно к практическому осознанию того факта, что все находится в движении, меняется, перестает привязываться к временным вещам именно потому, что они временные. Согласитесь не очень хорошая идея, утопая в воде, хвататься за вещи, которые тонут. Лучше научиться плавать или вообще вылезти из воды.

Тот, кто полностью осознал непостоянство, достигает глубочайшей гармонии и счастья.

Что же такое эта изменчивость, непостоянство? Нам всем кажется, что мы хорошо это понимаем.

Но она проявляется сильнее и глубже, чем мы можем себе представить. С одной стороны, мы можем описать это на физическом уровне. Наши тела кажутся нам такими твердыми, неизменными. Но если рассмотреть их на микроуровне, то можно увидеть, что атомы, клетки находятся в постоянном движении, которое не замирает ни на секунду. Каждые семь лет все клетки человеческого организма полностью обновляются. У вас сейчас совершенно другое тело, чем было семь лет назад!

Весь мир находится в непрестанном движении. Даже в каждую миллионную долю секунды ничто не стоит на месте. В каждый миг времени что-то происходит, что-то меняется, чтобы больше никогда не стать прежним. И это относится не только к внешнему миру, но и к миру сознания человека. Вот на этом мы остановимся, потому что это связано с депрессией и тревогой.

Непостоянство, депрессия и тревога

Во второй части статьи я писал о том, что человек с депрессией подвержен ярко выраженному страданию перемен.

«Но депрессия и панические атаки «пристают» к вам именно из-за того, что каждый раз вы слушаете их «байки» и верите им».

«Вчера я чувствовал себе хорошо, но сегодня это вернулось! Это ужасно!»

Соответственно, противоядием от такого рода мышления (которое приводит к страданию) является понимание непостоянства. Поясню, что полное, практическое осознание доктрин, изложенных здесь (пустоты, непостоянства, анатмана, взаимозависимости), доступно только просветленным личностям, так как они обладают безграничной мудростью.. Но частичное понимание, необходимое для прекращения острого страдания (депрессии, тревожности), доступно каждому через медитацию и другие практики (и об этом подробнее расскажу в конце статьи).

И это понимание несет очень большие плоды и ведет к избавлению от депрессии и тревоги. И перейдем мы к этому вопросу с утверждения того факта, что человек в состоянии страха или уныния обладает очень слабым пониманием непостоянства (или очень сильной иллюзией того, что все постоянно).

Когда кто-то находится в состоянии страха или уныния, его как тяжелым одеялом накрывает чувство того, что это состояние заполняет всю его жизнь, окутывает собой целую временную перспективу, включающую в себя области будущего и прошлого. Не то, что человек верит в то, что это состояние останется навсегда (хотя такое тоже бывает), скорее он смотрит на все с этой узкой перспективы, не в силах выбраться за ее пределы.

Например, во время депрессии мы начинаем смотреть на все через «серые линзы», драматизировать будущие события, заряжаться пессимизмом и тревогой относительно будущего. «Все будет плохо», «у меня нет будущего». То же самое происходит во время панических атак, мы рисуем в голове сценарии, которые неизбежно оставят след на всей нашей жизни. «Я умру, я сойду с ума, мое сердце остановится» и т.д.

Человек может страдать паническим расстройством несколько лет, испытав уже тысячу приступов, каждый из которых заканчивался так же как начинался. Приступ просто уходил, не причиняя никакого вреда. Но человек продолжает верить в то, что именно во время тысяча первого приступа случится что-то плохое, что это не оставит его. Он никак не может прийти к пониманию того, что это временное, это уйдет. Так же как тот, кто столкнулся с депрессией, не может вспомнить, что с утра, когда у него не было приступа, его воображение не преображало его будущую жизнь в серые тона, что когда приступ пройдет, он будет мыслить по-другому. Но сейчас ему кажется, что все окончательно бесповоротно плохо и то, как он видит жизнь сейчас, так он ее будет видеть всегда.

Это величайший обман депрессии и панических атак, на который с каждым новым приступом попадается человек. Это похоже на то, как если бы вас по дороге на работу у метро останавливал бы один и тот же прохожий с одной и той же историей, говоря, что он забыл кошелек дома и ему нужно попасть в метро и, соответственно, нужны деньги. На третий раз вы бы что-то заподозрили. И самая лучшая практика избавиться от надоедливого прохожего, это перестать верить в его байки, перестать давать деньги.

Но депрессия и панические атаки «пристают» к вам именно из-за того, что каждый раз вы слушаете их «байки» и верите им. Они «прикидываются» чем-то серьезным, ужасным, придают своему появлению драматизм, как актер в индийском фильме. Но на самом деле это просто временные чувства. Они приходят на смену другим, которые появляются и исчезают для того, чтобы им на смену тоже что-то пришло! Все меняется, все находится в состоянии постоянного становления, все временно!

Именно это понимание очень сильно помогло мне, когда я страдал депрессией и паническими атаками. И до сих пор очень сильно меня выручает, когда я сталкиваюсь с грустью, неудовлетворенностью, тревогой.

Я стараюсь не отталкивать эти состояния, позволять им просто быть, понимая, что они пройдут. Самая плохая тактика — это начать анализировать: «почему мне сейчас грустно? Что со мной не так?» Раз эти состояния пришли, то пришли, неважно почему, расслабьтесь, отпустите сопротивление и наблюдайте, как они растворяются там же, откуда появились. А появились они из вашего сознания и больше ниоткуда!

Наша культура проповедует, что нежелательные эмоции – это что-то плохое, то от чего нужно неприменно избавляться. «Если бросила девушка – сходи напейся! Не дело грустить! Нужно сделать так, чтобы непременно полегчало! Ведь так делают герои фильмов». В фильмах брутальные, небритые мужики сидят в баре и плачутся бармену, о своем горе (почему-то я вспоминаю фильм «Касабланка». Не помню из-за чего там пил главный герой. Будет здоровое, если кто-то напомнит в комментарии). «Не терпи, не принимай, а подавляй, найди себе облегчение в чем-то,» — учит нам современная культура: «грусть и печалиться это ненормально и плохо, ты должен это остановить!». А потом мы удивляемся, почему в современном мире так много алкоголиков, шопоголиков, трудоголиков и всех возможных «голиков». И в чем мы только не пытаемся обнаружить причины таких явлений, но только не в том, что люди смертельно и болезненно привыкают к комфорту и удовольствию и чувствуют сильную антипатию в отношении неприятных эмоций, которые, естественно, посещают каждого.

Но восточная философия нас учит противоположному: не отталкивать, не убегать от неприятных переживаний. Ведь антипатия, отталкивание, как мы помним из второй части – причины страдания. Мой учитель по йоге говорил:

“You don’t need to suppress your depression. Face it! Eat it! And shit it out!”

Немного грубо, поэтому не буду переводить, но звучит классно!

Самых больших успехов в области борьбы не только со своей депрессией, но и с вредными привычками я достиг тогда, когда на более глубоком уровне осознал, что испытывать иногда грусть, скуку, боль – это нормально. Не нужно постоянно от этого убегать. Это просто временные состояния, которым придет конец. Еще вчера у меня было плохое настроение, сегодня днем – хорошее, а какое оно будет вечером – никто не знает. Все меняется, такова жизнь, эмоции не могут быть постоянными. Поэтому учитесь к ним не привязываться, и тогда вы обязательно избавитесь от большинства личностных проблем.

Допустим, у вас уже целых две недели не было приступов паники. Ок. Но сегодня с утра был очень сильный. Ок. На следующий день не было. Ок.
Вот это правильный ход рассуждений. А неправильный такой: «почему паническая атака пришла после такого перерыва? Все мои упражнения впустую, у меня ничего не выходит, теперь это будет на всю жизнь!»

И когда вы так думаете, вы наоборот провоцируете новые приступы. Вы верите в свои проекции. Но их на самом деле не существовало в реальности.
А что же было? Еще раз.

У вас уже целых две недели не было приступа паники. Но сегодня с утра был очень сильный. На следующий день после этого не было.

Вот и все что было. Была только перемена состояний, постоянное движение. Человек не «должен» быть всегда веселым, счастливым. Даже если он справился с депрессией, это не значит, что ему никогда не будет «беспричинно грустно». И это не значит, что иногда в какие-то периоды у него не может быть чего-то похожего на депрессию. И если такой момент воспринимать просто как отдельный фрагмент череды психических состояний, который, во-первых, не является вашим я, а, во-вторых, имеет продолжительность во времени, то его будет намного проще и приятнее пережить.

Все эти состояния — это как волны, которые поднимаются и опускаются. Большинство людей эти волны увлекают, тянут за собой. На гребне волны, каждый чувствует себя королем мира, но в следующий момент, бушующая стихия вновь повергает его в пенящуюся пучину уныния и тревоги.

И цель духовной практики как в рамках буддизма, так и в контексте других учений — это не только успокоить этот океан, но и возвысить самого человека над этими волнами, научиться на них спокойно балансировать не только когда тот возвышается на гребне, но и когда волна уносит его вниз. Другими словами, принять эту изменчивость жизни и внутренних состояний с открытым сердцем. Не унывать, когда депрессия и тревога возвращаются, а принимать это спокойно, с улыбкой. И это принятие перемен — одно из самых действующих оружий против любой хандры.

Также важно осознавать, что любые выводы, мысли и суждения, порожденные каким-то моментом времени также существуют только во взаимозависимости (об этом тоже скоро расскажу более подробно) с самим этим моментом. Наши идеи и умозаключения кажутся нам такими основательными, постоянными, прочными. Но и они подвержены этому движению.

В моем курсе «БЕЗ ПАНИКИ» есть тестовый вопрос:

Является ли верным следующее утверждение: «Наши мысли и суждения постоянны и не зависят от нашего текущего состояния». Многие отвечают, что это верно. Но это ошибка. Даже наши глобальные суждения о жизни могут быть порождениями нашей депрессии или тревоги. Например, еще вчера вы наслаждались жизнью, радуясь ей. А сегодня вас одолел приступ депрессии и вы заключаете, что вся жизнь это только страдание и смысла в ней никакого нет.

Лично я в моменты, когда мне бывает грустно, стараюсь вообще не обращать много внимания на свой ум.

«- Твои статьи плохие, у тебя ничего не получается», — может говорить он мне
«- Говори, что хочешь, я тебя не слушаю. Я знаю, что я сейчас утомлен, не выспался и у меня не самое радужное настроение и естественно мне на ум приходит всякий мрак. Завтра я уже буду думать по-другому».

Это не значит, что я совсем к этому не прислушиваюсь, но просто всегда делаю поправку на свое текущее состояние.

Помните, когда вы находитесь на пике страха и уныния, вас могут посещать разные тревожные и мрачные мысли. Но и эти мысли уйдут, оставив после себя простор для других проявлений сознания. Поэтому вы не обязаны им верить. Вы не должны к ним привязываться. И в вышеобозначенном суждении о постоянстве наших мыслей и суждений кроется другая ошибка, а именно отсутствие понимания взаимозависимости всех вещей, вера в их независимое, не обусловленное ничем существование. И об этом дальше.

Взаимозависимость, взаимообусловленность

Это очень важная концепция как для духовного развития, так и в рамках понимания депрессии и тревожности. И заключается она в том, что все в мире взаимосвязано. Соответственно, ошибкой и заблуждением считается восприятие феноменов как автономных, существующих отдельно от всего мира и не взаимодействующих ни с чем.

Что это значит? Нам кажется, что существует какое-то отдельное, независимое «Я» или какой-то отдельный и независимый стол, обладающий автономной сущностью стола. Но это не так. Давайте пока об этом не будем. Более подробно я расскажу об этом в главе о пустоте, так как понятие пустоты очень сильно взаимосвязано с концепцией взаимозависимости.

Мы сразу начнем говорить о депрессии.

И здесь существуют два уровня иллюзии, которые описывают отсутствие понимания взаимозависимости как формы существования депрессии и тревожности. Есть макро и микроуровни.

Макроуровень

Начнем с уровня макро. Многими людьми и даже врачами депрессия и тревожность воспринимаются как автономные, практически не зависящие от прочих факторов явления. Так, как будто эти недуги появляются у людей просто так, как будто они являются чем-то внешним. И это заблуждение формирует особый подход к «лечению». «Лечат» именно какую-то абстрактную «депрессию», а не самого человека, что совершенно неправильно.

Как мы выяснили ранее, тревожность, патологическая хандра – явления, очень тесно связанными с нашим характером, мыслями, поведением, качествами личности, образом жизни, восприятием, эволюционным развитием. Нельзя рассматривать их отдельно от этого: «У вас депрессия? Вот, держите тогда таблетку от депрессии!» Так не работает! Нужно работать с самим характером, с самой личностью, в которой и формируются ростки депрессии в силу особенностей этой самой личности.

Я не спорю, что для работы с этой проблемой психиатрам и психологам нужны разные диагнозы. Но зачастую люди превратно истолковывают этот принцип, считая, что раз им поставили один диагноз, у них что-то очень особенное и не имеющее отношения ко всему остальному.

Некоторые читатели мне пишут: «У меня ОКР/ВСД/БАР, помогут ли мне ваши статьи, методы, которые вы предлагаете и ваш курс «БЕЗ ПАНИКИ»? Важно понимать, что все эти диагнозы отчасти условны. В природе нет никакого обессивно-компульсивного расстройства, как независимого феномена с четкими границами. Все эти состояния взаимосвязаны друг с другом, та кже как связаны кашель и насморк во время простуды. Ведь никто не говорит на приеме у терапевта: «Мне не помогут противопростудные меры, ведь у меня насморк, а не кашель (или наоборот)». И важный вывод из этого, что нужно лечить саму простуду (а не ее симптомы, которые взаимосвязаны друг с другой и с самой простудой) и не только таблетками, а профилактическими мерами: физкультурой, обливаниями, устранением вредных привычек.

То же относится и к психологическим проблемам среди которых и депрессия, и панические атаки, и навязчивые мысли. Все эти вещи взаимосвязаны, не имеют четких грани: во время панических атак проявляются навязчивые мысли и может возникать депрессия и наоборот! И все они имеют общие или схожие причины у разных людей.

Во-первых, нужно работать не с симптомами как таковыми (ведь симптомы не существуют безотносительно того, что их вызвало), а с их причиной, и соблюдать профилактические меры, которые будут снижать риск повторения «обострения». Это так же верно и для психологического здоровья, за которым нужно ухаживать как за телом.

Я считаю, что депрессия и панические атаки – это патологические обострения того, что уже итак есть во многих людях: хроническое беспокойство, чувствительная психика, бесконтрольный ум. Просто в силу каких-то факторов (стресс, перемены в жизни) обострение проявляется.

Многие мне пишут:

«У меня 5 лет назад было паническое расстройство, потом оно ушло, а недавно вернулось». На самом деле, ничего не уходило и не приходило. Просто не было обострения. Но отсутствие обострения не значит отсутствие проблемы. Поэтому самыми эффективными способами избавиться от панических атак являются те, которые работают не с временным обострением, а с самой проблемой.

Перед тем, как выпускать свой курс о панических атаках я провел анкетированный опрос своих читателей. Выяснилось, что более чем у 95% опрошенных такие качества как беспокойство, склонность переживать по пустякам, мнительность (также у многих спешка и суетливость) проявлялись и до появления панических атак! И неужели кто-то еще считает, что паническое расстройство — это никак не связанная со свойствами вашей личности вещь?

Должно быть, это согласуется с буддийской философией, но она, возможно даже более радикальна в этом вопросе. Она говорит, что проблема страдания остается всегда, пока существует причина страдания, а именно привязанности и неведение, которых лишены только просветленные. То есть любая скорбь и боль в нашей жизни – это «обострение» чего-то более глубокого, фундаментальной причины страдания, которая остается даже тогда, когда боль проходит.

(Именно поэтому во многих буддистских медитациях, направленных на развитие любви и сострадания за пожеланием: «Желаю тебе избавиться от страдания…» обычно следует: «…и от причин страдания»).

Но это не повод отчаиваться, это вовсе не значит, что раз не всем дано уничтожить причину страдания, то мы не можем ее, по крайней мере, ослабить, что уже приведет просто к поразительным жизненным метаморфозам.

Посредственная терапия или методика избавят вас от депрессии и панических атак, а хорошая — от причин депрессии и панических атак. Как написал один из студентов моего курса:

«Дай человеку рыбу, и он будет сыт один день. Научи человека ловить рыбу, и он будет сыт всю жизнь». Применимо к ПА [паническим атакам] можно трактовать данную пословицу так: Дай человеку таблетку и он избавится от ПА на один день, дай человеку понимание природы ПА, способы самосовершенствования и самопознания и он избавится от них на всю жизнь».

И прежде, чем переходить к микроуровню этой иллюзии, я рассмотрю еще одно проявления этого заблуждения на общем уровне. Многие читатели в комментариях к статьям про депрессию и, в особенности, к статье про синдром дефицита внимания спорят с моими выводами о том, что для избавления от этих недугов нужно работать с самой личностью.

Они заключают, что причина всех этих недугов — только лишь дисбаланс в химическом обмене внутри нашего мозга (что, кстати, является одной из гипотез, но не доказанной и общепринятой теорией). И, соответственно, их вывод заключается в том, что невозможно избавиться от этих недугов используя упражнения по концентрации, релаксации, повышению осознанности и самоконтроля, и поэтому следует воздействовать на саму причину этих проблем, а именно, на наш мозг при помощи препаратов, которые вносят изменение в его работу.

Обсуждать здесь правдивость версии о появлении данных психических недугов только лишь из-за нарушения химических процессов я не собираюсь. Хотя я с ней не согласен, но, для более ясного понимания рассматриваемой темы, готов ее допустить. Допустим, ответственность за происхождение вашей депрессии или СДВГ лежит только на нарушении захвата серотонина, аномалиях в лобных долях мозга или миндалевидном теле.

Но разве это значит, что вам могут помочь только вещества, которые прямо воздействуют на мозг? Убеждение в этом есть следствие веры в то, что наш мозг — это какая-то закрытая система, никак не взаимодействующая с миром. Но это не так, на его работу влияют многие факторы. Даже из-за того, что вы в данный момент читаете эту статью, активность в вашем мозгу меняется. И существует множество способов изменить работу нашего «главного компьютера» без приема химических соединений. Занятия спортом провоцирует выработку эндорфинов и серотонина. Медитация увеличивает активность мозга на определенных частотах, а также активность работы лобных долей мозга ответственных, в том числе, за контроль эмоций и силу воли. Даже еда, которую вы съели на завтрак, способна внести изменения в ваш химический обмен, тем самым обуславливая ваше настроение и мышление.

Есть множество способов повлиять на нашу внутреннюю химию, кроме препаратов. Потому что наш мозг, наше мышление, наше сознание связаны неразрывной связью со всей совокупностью явлений.

Мы рассмотрели макроуровень иллюзии о независимости и автономности феномена депрессии и тревожности, на котором сама причина этих феноменов воспринимается как нечто независимое от личности человека и условий, которые его окружают.

Микроуровень

Что касается микроуровня, то проявления этой иллюзии, на мой взгляд, имеет еще более вредные последствия, создавая обширный простор для возвращения страха, тревоги и уныния. Это одна из самых значительных ошибок нашего ума в плане восприятия механизмов этих недугов. С другой стороны, освобождение от этой иллюзии (хотя бы частичное) ведет к освобождению от приступов страха и депрессии.

Давайте объясню на примере панических атак. Микроуровень описывает не само наше отношение к феномену панических атак вообще, а отношение к конкретному приступу в момент его возникновения. Когда появляется резкий, внезапный приступ страха, который продолжается, усиливается и не торопится заканчиваться, многие люди, делают большую, хотя стандартную ошибку в своем восприятии этого страха.

Им кажется, что он нечто полностью независимое от их ума, что разворачивается само по себе, по своим собственным законам, и, что бы мы ни делали, оно будет проявляться именно так, а не иначе. Очень большое заблуждение, которое очень сильно определяет тот факт, что люди никак не могут избавиться от панических атак на протяжении многих лет.

В том то состоит и штука, что страх не существует как независимое от нашего ума явление. В опоре на наш ум он развивается, крепнет и растет. Другими словами, наша собственная реакция на приступ и делает его таким продолжительным и невыносимым. Это известный механизм, наличие которого вам подтвердит любой психотерапевт (хороший) любая качественная методика избавления от паники.

Мы начинаем реагировать раздражением, гневом и даже страхом на само появление страха. Наш ум начинает анализировать причину того, что с нами происходит, из-за этого еще больше запутывается и пугает сам себя.

Мы начинаем думать: «Почему это со мной?», «Наверное, это какая-то смертельная болезнь!», «Я схожу с ума», «Я умираю», «Я сейчас упаду в обморок!» и т.д. и т.п. И эти мысли только укрепляют страх, который уже в нас сидит. Он становится сильнее, провоцируя новые мысли, которые провоцируют новый страх и т.д. Это как замкнутый круг: страх связан с нашим умом обратной связью. Более того, по моему мнению, реакция нашего ума составляет 80-90% неприятных эффектов приступа. Самому страху как таковому отводится не такая большая роль.

(Может на фундаментальном уровне и все 100%)

И, чтобы разомкнуть этот круг, не нужно пытаться убрать сам страх. Необходимо скорректировать реакцию нашего беспокойного ума, который и является причиной повторения приступов. Если мы будем пытаться просто убрать, уничтожить страх, то мы не победим, более того, нас, возможно, ждет горькое поражение. Ведь мы помним, что антипатия, избегание, отталкивание – причины возвращения приступов.

И самые эффективные методики избавления от страха работают именно с вашим умом, учат вас менять свою привычную модель реакции, развивают контроль сознания (а если говорить более строго, то умение полностью отпустить контроль). Ведь приступы панических атак находятся в очень сильной взаимозависимости от ума, чего не осознает большинство людей страдающих этим недугом, думая, что между этими двумя вещами связи нет.

И, поверьте, то же самое применимо к депрессии. То, что многие воспринимают как независимый от их ума феномен, некую «болезнь», отвлеченный диагноз, на самом деле, — только крохотная вершина айсберга, которая при приближении вообще превращается в мираж. Вся депрессия разворачивается не где-то во вне, а целиком внутри нашего ума, на который и опирается. Все наше страдание обуславливают наша реакция на приступы, наши пессимистичные мысли, наш дотошный и бессмысленный самоанализ, наши проекции, неутешительные сценарии будущего и страшные мысли о прошлом. Из всего этого и соткана наша проблема, она не существует независимо и автономно!

Как я люблю говорить, если вы проявите внимание, вооружитесь оружием интроспекции и стабильности ума, то вы увидите, что страх совсем не страшный, а уныние совершенно не унылое. Раз они существуют в состоянии взаимообусловленности с другими феноменами нашего ума, раз страх становится страшным, только процеживаясь через призму интерпретаций нашего ума, то тогда какой он на самом деле, сам по себе? Сам по себе он пустой! И мы переходим к следующей, моей любимой концепции о пустоте.

Пустота

Жил один рыжий человек, у которого не было глаз и ушей. У него не было и волос, так что рыжим его называли условно.
Говорить он не мог, так как у него не было рта. Носа тоже у него не было.
У него не было даже рук и ног. И живота у него не было, и спины у него не было, и хребта у него не было, и никаких внутренностей у него не было. Ничего не было! Так что непонятно, о ком идёт речь.
Уж лучше мы о нём не будем больше говорить.

~ Д. Хармс

«Возможно, это народная этимология, но «счастье» — это от слова «сейчас»… Если отбросить физическую боль, все наши страдания сфабрикованы умом из мыслей о прошлом и будущем…»

~Виктор Пелевин

Пустота – это одна из центральных концепций буддизма. Здесь я постоянно говорю «концепция», но, наверное, это может не совсем точно отражать суть рассматриваемых явлений. На всякий случай это повторяю, так как это важно. Это не совсем отвлеченные философские доктрины или абстрактные понятия. Это попытка осмысления природы реальности, переведенная на язык слов. Но слова эту реальность не могут точно передать, поэтому рассуждения о пустоте на самом деле пустые. Они, на самом деле, нужны, но не заменят вам собственного, практического опыта, который доступен каждому. Что справедливо и к другим «концепциям», представленным здесь.

Многие студенты на курсе по буддизму в Индии (и отчасти и я, присутствовавший там) пытались понять это умом и, потерпев первые неудачи, должно быть, решили, что пустота — это что-то очень сложное, умозрительное, концептуальное, абстрактное и трудно поддающееся осмыслению. Одна девушка из Израиля, задавая вопрос во время лекции воскликнула: «Я знаю, что моя мама сейчас в Хайфе! А вы пытаетесь меня убедить, что ее там нет, но зачем?»

Не торопитесь это понять, если не совсем понятно со слов (которые все рано этого не передадут на 100%), потом осознание придет само, с практическим опытом. Так уж устроен современный человек, что он привык к тому, что любые истины можно понять, если просто долго-долго о них думать. Но с буддизмом так не пройдет.

Как я говорил, пустота – это не абстрактное явление, а вещь вполне себе конкретная и даже применимая в жизни. Хотя бы частичное ее понимание (повторю, полное понимание доступно лишь для просветленных) необходимо для счастья, гармонии и избавления от страха и паники. Это вам я и собираюсь здесь доказать.

Наибольшая путаница с понятием «пустоты» возникает именно в силу самого слова. Многие люди, впервые сталкивающиеся с ним, начинают думать, что «пустота» тождественна «небытию». Отсюда, кстати, растут ноги у некоторой критики буддизма, заявляющей, что буддисты не верят в Бога, а медитируют на «пустоту», то есть, на «ничто», выжигая в себе все эмоции, все живое, стремясь к абсолютному небытию. Да, с такой позиции перспектива следовать учению Будды становится сомнительным предприятием.

Но, пустота – это не ничто! Тот факт, что все явления, согласно буддизму, лишены наследственно приобретенных свойств и качеств, не значит, что они не существуют. Они находятся где-то между существованием и не существованием, другими словами, существуют, но не настолько, насколько считаем мы. И учение Будды называют «срединный путь» не только потому, что оно простирается между крайностями распущенности и строгой аскезы, но и потому, что в нем не утверждается ни существования, ни отсутствия феноменов, а есть что-то посередине. Я понимаю, уже звучит очень странно. Но подождите, сейчас, надеюсь, будет понятнее.

Пустота – это изнанка взаимозависимости, которая утверждает, что все явления существуют только во взаимосвязи с другими явлениями. И, следовательно, они пусты от независимого, автономного существования, которое мы по ошибке им приписываем.

Давайте в качестве примера обратимся к случаю с двумя друзьями и девушкой, который я рассматривал в третье части. Два друга гуляли и не сошлись во вкусах относительно девушки. И один из них, задумался и находясь прямо в толпе людей, спешивших на работу, столкнулся с феноменом пустоты. Он понял, что сама девушка лишена какого-то независимого качества красоты, это качество существует только опираясь на воспринимающий ум молодого человека, на все феномены этого ума, на суждения и понятия о прекрасном, на возраст и физические особенности.

Более того, девушка даже не обладает каким-то свойством «девушкинности»: для кого-то она женщина, а для кого-то тетенька. Вы скажете, что я развел здесь демагогию, спор о словах. «Какая разница» – возразите вы, — «как ее называть. Пусть это будет существо женского пола».

Хорошо — отвечу я, — тогда что вы подразумеваете под конкретным существом женского пола?

Вы скажете: «это тело, мозг, руки, ноги, волосы, грудь».

— Раз это все определяет вот эту конкретную девушку, значит, если она отрежет волосы, она перестанет ей быть?
— Хорошо! Эта девушка – это мышцы, кости, внутренние органы!
— А если у нее вырезали аппендицит?
— Ладно! Тогда я скажу, что это организованная, упорядоченная совокупность атомов, локализованная в определенном участке пространства!
— Атомов говорите? Когда девушка выходила из метро она чихнула. Какое-то количество ее атомов попало в воздух рядом с ней и до сих пор там находятся. А сейчас она достала духи и атомы французского парфюма остались на одежде. Где находится девушка? Там где она чихнула (ведь там ее атомы), или там, где распрыскиваются духи? Была ли она в этом флаконе духов? Если нет, то осталась ли она ею после того, как на нее попали другие атомы? Что было девушкой до того как были использованы духи? Что было ей до того как произошло чихание? Что стало после всего этого? Это одна девушка или разная? Ведь имела место быть разная совокупность атомов. Где девушка? Есть ли она вообще?

Да, наверное, я вас запутал и со стороны это выглядит как бессмысленная софистика. На философском уровне возможно это кажется, даже отчасти верным, но в обыденной жизни мы должны руководствоваться принятыми определениями вроде «девушка», «человек», «машина», «здание» и т.п. Но именно об этом говорит нам буддизм, что эти явления – это просто результат какой-то условленной договоренности, принятой концепции. Они не являются свойствами реальности как таковой.

Я не буду в это углубляться, а перейду сразу к предмету этой статьи. Самый важный практический вывод из этого можно сделать такой. Деньги, вещи, путешествия все то, к чему люди так стремятся, не имеют какой-то независимой сущности в «себе». Все удовольствие, радость от этих вещей рождаются в нашем собственном уме и там же и умирают. То есть сам красивый бриллиант не обладает никакими свойствами привлекательности, желанности. Он превращается в «дорогой, желанный бриллиант» только тогда, когда сталкивается с нашим умом, концепциями, представлениями, вкусами, живущими в нем. Притом не с каждым умом, а с каким-то определенным: для младенца, для животного или для человека, который понятия не имеет о драгоценностях, это просто какая-то вещь, не обладающая ценностью.

Пустота и счастье

И, согласно буддизму, тот факт, что мы ошибочно приписываем вещам самостоятельную и автономную сущность, рождает страдание. С этим страданием сталкивается множество людей. Объектом такого страдания стал и царевич Сиддхартха Гаутама. Наверное, когда-то, его увлекали все аристократические игры, в которые он играл во дворце, его радовали все те богатства, которые сопровождали его беззаботное существование.

«Он (Сиддхартха), возможно, понял, что если бы удовольствие и радость были бы сущностью внешних вещей, то они (радость и удовольствие) не прекращались бы пока богатство и имущество были бы с ним, более того, росли бы пропорционально увеличению богатства и имущества.».

Но потом этому пришел конец. Эти вещи перестали дарить радость. Сиддхартха, должно быть, интуитивно или сознательно сделал верные выводы. Он, возможно, понял, что если бы удовольствие и радость были бы сущностью внешних вещей, то они (радость и удовольствие) не прекращались бы пока богатство и имущество были бы с ним, более того, росли бы пропорционально увеличению богатства и имущества. Но этого не происходило.

Сиддхартха решил развивать собственное сознание, которое и являлось подлинным источником счастья и гармонии, а не связывать эти состояния только с внешними вещами. Но многие другие люди, столкнувшись с такими обстоятельствами, не знают что делать. «Почему у меня есть все, но я несчастлив? Так не должно быть!» — вопрошают они.

Кто-то старается унять возникшее разочарование обладанием еще большим количеством богатств и вещей, участием в еще более изощренных (или извращенных) удовольствиях. Но этот путь никуда не ведет: человек сталкивается с невозможностью удовлетворить бесконтрольно возрастающие прихоти и желания. И он оказывается в такой ситуации только потому, что приписывал вещам какое-то независимое существование, не понимая того, что они пусты, и такого существования лишены. Источник счастья только в нас самих, и это понимание освобождает от многих проблем. И не только источник счастья, но и страхов и депрессии.

И вновь обратимся к паническим атакам. Люди, испытывающие их, сталкиваются с ситуациями, которые, по их мнению, вызывают страх. Например, это поездки в метро, публичные выступления, а для некоторых — любое открытое пространство. И их ошибка заключается в том, что им кажется, что эти события страшные сами по себе. Такое заблуждение выливается в определенный образ мыслей и поведение: «Раз эти ситуации имеют (независимое) свойство быть страшными, то лучший способ избавиться от страха – это их избегать!» Ошибка за которую люди платят новым страхом! Нет более верного способа усугубить проблему панических атак, чем избегать ситуаций, в которых вам страшно. И это, опять же, подтверждает опыт людей, которые справились с этим. И мой опыт в том числе.

«Для того, чтобы быть буддистом, необязательно быть буддистом».

Другим отрицательным результатом такого мышления является то, что человек пытается справиться только лишь с конкретной фобией: со страхом собак, открытых пространств и т.д. Но, как говорят многие методики избавления от страха, в том числе представленная в моих статьях и материалах: «Нужно бороться не с отдельной фобией, а со страхом вообще (или привычкой беспокоиться)!» В противном случае все может вернуться. Представим, что человек (при помощи специалиста или самостоятельно) справится, скажем, со страхом собак. Но потом начнет бояться лифтов. Справиться со страхом лифтов – начнет бояться летать.

Ведь вся его проблема состоит не в том, что то, чего он боится пугающе само по себе, а в том, что его сознание, охваченное страхом, проецирует его на внешний мир, а затем верит, что этот мир и стал источником этого страха! (Вспоминаем главу про галлюцинации)

Поэтому тактика избегания, ровно как тактика работы с отдельными фобиями одинаково не эффективны. Нужно работать именно с сознанием, которое по ошибке приписывает свойство опасности поездкам в метро или публичным выступлениям. Сознание — единственный источник наших проблем, оно наделяет внешние явления смыслом и значением, которые не существуют безотносительно этого сознания!

События, ситуации, которые нас пугают сами по себе, лишены какой бы то ни было сущности. И этой сущности лишен страх!

Это открытие на личном и практическом, а вовсе не на теоретическом уровне помогла мне сделать медитация. Благодаря ей я научился наблюдать за страхом и увидел, что он очень сильно зависит от моей реакции. Если я на него не реагирую, он становится просто эмоцией, просто феноменом, рождающимся и умирающем в моем сознании, он становится пустым…

И пустота – это его истинная сущность. Когда мы это понимаем, тогда мы избавляемся от страха! Но когда мы ошибочно наделяем страх бесконечным количеством свойств: «опасность», «угроза», «возможность умереть или сойти с ума», он проявляется в нас с новой силой.

Это относится не только к чувству страха, но и, например, к навязчивым мыслям. Люди боятся тревожных надоедливых мыслей, пытаются от них избавиться, подавить их, испытывают сильное желание в отношении того, чтобы они прошли и больше никогда не возвращались. И именно поэтому (вспоминаем про отталкивание, антипатию), они возвращаются! Я об этом писал не раз и даже в этой статье, но здесь просто зайду еще раз с другой стороны. Наша эмоциональная реакция делает мысли такими надоедливыми и привязчивыми. Но что такое мысль? Это просто импульс в сознании, свободный от каких бы то ни было свойств до тех пор, пока наше сознание не схватиться за него и не начнет вешать на него смыслы, как игрушки на новогоднюю елку!

И когда мы понимаем, что за мыслями стоит пустота, когда мы перестаем переживать по поводу их возвращения и спокойно это принимать, тогда мы от них освобождаемся! Понимание «пустоты» очень важно для борьбы с тревогой. Это относится и к депрессии, которая тоже сама по себе пустая, и ко всем переживаниям и чувствам вообще! Наш страх, наши сомнения, наша тоска – это просто феномены сознания, пустые в самих себе. Они сами по себе не вызывают страдания: оно концентрируется только в нашем уме! Именно об этом говорил уважаемый мной писатель Виктор Пелевин. Эту цитату я приводил выше.

Но я бы пошел еще дальше, сказав, что даже страдания, приносимые физической болью, коренятся в нашем уме! Что такое физическая боль? Разве она содержит в себе свойство «быть больной»? Что происходит тогда, когда мы ударяем ногу об стол? Наши болевые рецепторы, располагающиеся на коже, отправляют сигнал в мозг, который его обрабатывает и формирует сигнал о том, что что-то не в порядке (боль так же как страх – защитная сигнализация, которой оснастила нас эволюция). Сильные субъективные неприятные переживания физической боли помогают нам принять какие-то меры по спасению себя. Но эти переживания – это просто интерпретация сигналов мозгом! Где же боль? В болевых рецепторах? В таламусе? В коре головного мозга?

На самом деле, нет ничего того, что бы болело, есть лишь совокупность раздражителей, нервные сигналы, несущиеся по телу со скоростью метр в секунду и их обработка! Сама «боль» — это некое концептуальное обобщение, созданное нашим телом, также как концептуальное обобщение «девушка».

Конечно, далеко не достаточно понимать это в теории: требуется большая мудрость, чтобы воспринимать боль как «пустотный» феномен на практике. Я уверен, что этот опыт доступен многим йогам, монахам. Именно этим объясняется их способность спокойно «терпеть» невыносимую боль, например, во время выражений протеста (например, протеста против оккупации Тибета Китаем), реализующихся в самосожжениях. Слово «терпеть» даже некорректное. Потому что в таком состоянии терпеть нечего. Боли фактически нет. То есть она есть, но не в том виде, в каком мы привыкли к ней.

Также я общался с многими людьми, которые проходили десятидневный курс випассаны (я его уже прошел, вот ссылка на отзыв о Випассане Гоенки), во время которого приходится медитировать в одной позе 10 – 11 часов в день! И даже те, кто имеет опыт медитации за своими плечами (не говоря уже о новичках), сообщают, что эти сеансы сопровождаются сильной физической болью из-за невозможности сменить позу. Боль в спине, в ногах и т.д. Тем не менее, все как один заявляют, что через пару дней боль уже перестает быть болью в привычном состоянии. Боль перестает быть больной! В глубокой медитации раскрывается ее подлинная сущность — пустота!

Как это ни кажется странным, непонимание пустоты мешает людям избавиться от панических атак или депрессии. И, чтобы это понять многим даже не обязательно читать эту статью, изучать буддизм. Можно даже не знать, кем был Сиддхартха Гаутама. И это так же верно для других концепций, которые мы видим здесь. Как я люблю говорить: «Для того, чтобы быть буддистом не обязательно быть буддистом».

Задание 3

3.1.

Обратите внимание на символ в центре картинки. Что это, буква или цифра? Если вы будете смотреть слева направо, то это будет похоже на буква, а если сверху вниз, то на цифру. Факт того, что этот знак оказывается буквой или цифрой не существует независимо от вашего ума.

3.2.

А теперь сосредоточьтесь на символе в центре еще раз. На этот раз постарайтесь полностью очистить свой ум от мыслей. Пусть ваше сознание полностью перестанет интерпретировать изображение. А теперь, оставаясь за пределами анализа и интерпретации своего ума, постарайтесь найти какую-нибудь самостоятельную, независящую от вас сущность в этом изображении. Существует ли там какое-то свойство «буквы» или «цифры» само по себе? А если их нет, может это просто знак и у него есть свойство «знака»? Есть оно там? Помните, ваш ум должен быть очищен от мыслей. А может это изображение синие? Синие ли оно само по себе? Или восприятие цвета также процеживается только через наш ум?

3.3.

(выполняется после прочтения статьи)

Если во время медитации приходит страх или уныние, сосредоточьтесь на этих чувствах, наблюдайте за ними, отбросив любую деятельность вашего ума. Как только вы замечаете, что ваш ум опять стал анализировать эти ощущения («почему страх пришел?», «я не смогу это выдержать», «я сойду с ума», «я не хочу это чувствовать» и т.д.) мягко переведите внимание на объект концентрации, продолжая наблюдать за паникой или унынием. Если изъять из уравнения ваш собственный ум, который анализирует, сочиняет сценарии развития событий, то что останется от страха или депрессии? Существуют ли они независимо от нашего ума или нет? Понаблюдайте за этим. Оставаясь здесь и сейчас с любыми эмоциями, которые бы не возникали, воздерживаясь от любых оценок и суждений еще какое-то время.

В чем состояла гениальность Сиддхартхи и Эйнштейна?

Почему именно я создал теорию относительности? Когда я задаю себе такой вопрос, мне кажется, что причина в следующем. Нормальный взрослый человек [мое примечание: наверное тот самый «взрослый человек из цитаты Пелевина] вообще не задумывается над проблемой пространства и времени. По его мнению, он уже думал об этой проблеме в детстве. Я же развивался интеллектуально так медленно, что пространство и время занимали мои мысли, когда я стал уже взрослым. Естественно, я мог глубже проникать в проблему, чем ребёнок с нормальными наклонностями.
~Альберт Эйнштейн

Подходит к концу этот цикл статей. Мы поговорили о связи опыта и учения Сиддхартхи Гаутамы с депрессией и тревогой. Мы выяснили, что две с половиной тысячи лет назад Будда сделал потрясающие открытия в области работы нашего собственного сознания, не используя оборудование и эксперименты над людьми, а вооружившись только силой интроспекции идеально чистого, сбалансированного и стабильного сознания. К порогу этих открытий только начала подходить современная психология, но, увы, она не считается с этими открытиями, так как они стояли вне традиционной научной парадигмы.

Будда говорил, что у нас нет другого способа воспринимать мир кроме как через наш ум.

Эта истина настолько же банальна и очевидна для многих, что ее списывают со счетов, подобно тому, как физики до Эйнштейна даже не ставили под сомнение абсолютное время и пространство, принимая эти вещи априори.

И гений Сиддхартхи Гаутамы, так же как гений Эйнштейна заключался в том, что он ставил под вопрос такие тривиальные вещи, о которых другие даже не думали, воспринимая их как данность.

Только после Эйнштейна в физике произошел переворот. Больше никто из серьезных исследователей не считает время и пространство вещами, неизменными и абсолютными.

«И пока западная наука не научится использовать этот безусловно богатый опыт наблюдения и накопления знаний, космические корабли так и будут бороздить просторы космоса, а люди здесь на Земле будут страдать из-за депрессии, фобий, страхов, не понимая, почему это с ними происходит».

Но после Будды, ничего существенного в науке не изменилось, так как его воспринимают больше как религиозную фигуру, чем как исследователя, а зря. Ученые по прежнему делают ставку на исследование внешнего «независимого от наблюдателя» мира. Человеческое сознание всегда воспринималось представителями науки, как какая-то коробка с тараканами, недостойная изучения. И только недавно по меркам истории науки наш ум стали изучать, но и то очень часто даже его воспринимают, как объект внешней реальности, результирующий фактор работы нейронной сети, электрических, химических реакций, происходящих в мозгу и регистрирующихся при помощи аппаратуры.

Мы забываем о том, что все наши представления о реальности, способы ее изучения, интерпретация экспериментальных данных, методологические концепции все это проходит через наш ум. Даже представление, согласно которому ум не нужно исследовать, – также продукт ума.

Почему же мы не развиваем свой ум, как развиваем тело?

И эти тенденции связаны не только с научной парадигмой, но и с фактом отсутствия в рамках существующей культурной традиции точных методов и инструментов познания своего ума. Наука в своих исследованиях не прибегает к медитации, как к такому методу, хотя эта практика и является эффективным инструментом познания работы нашей психики, а не только неким религиозным ритуалом.

И именно в силу того, что сознание — это все, что у нас есть, оно более чем достойно изучения. Именно исследованиям собственного ума и занимался покинувший родительское гнездо Сиддхартха Гаутама, сидя под раскидистыми ветвями фикуса близ Гаи. Для того, чтобы понять, как сознание работает не достаточно вынуть человеческий мозг и смотреть на работу нейронов. Бывший царевич Гаутама, до и после него многочисленные йоги, аскеты и подвижники наблюдали за своим умом при помощи интроспекции, непосредственного наблюдения за феноменами нашего сознания: эмоциями, мыслями, ментальными построениями, как бы «изнутри», но в то же время «снаружи».

И пока западная наука не научится использовать этот безусловно богатый опыт наблюдения и накопления знаний, космические корабли так и будут бороздить просторы космоса, а люди здесь на Земле будут страдать из-за депрессии, фобий, страхов, не понимая, почему это с ними происходит. Мы достигли небывалого технического прогресса, так как всегда опирались на труды великих исследователей природы: Коперника, Ньютона, Эйнштейна. Но в области развития сознания мы, на самом деле, недалеко ушли от мрачной древности, так как игнорировали открытия великих созерцателей исследователей ума, например, Гаутамы и теперь расплачиваемся за это нашим душевным страданием.

Мы забыли, что религия – это тоже способ познания мира. Да, такой способ не лишен догм и предрассудков, но таковых и не лишена наука! И мы должны опираться на опыт людей, которые смогли развить свое сознание, а не относиться к нему как к мистическим откровениям чудаков-одиночек.

Одна из основных мыслей этой статьи заключается в том, что во время депрессии или тревожного расстройства усиливаются наши привязанности и иллюзии: мы еще сильнее начинаем цепляться к приятному и избегать неприятного опыта и все глубже заблуждаемся относительно природы реальности. Но это не значит, что эти иллюзии отсутствуют у людей, которые никогда не сталкивались с данными проблемами.

Очень большое количество людей продолжает быть уверенными, что счастье где-то существует где-то вовне, тогда как причина всех их страданий также находится где-то там. Они продолжают винить в своих бедах и несовершенствах других людей, внешнюю обстановку, правительство. И у них в сознании не рождается ни малейшего сомнения в том, что все действительно так, как они думают. Они ни на минуту не сомневаются в проекциях своего ума. Как будто забывая, что у них вообще есть ум, в котором могут жить опасные иллюзии, глубокие страхи и прочие омрачения. Ум, который нужно развивать!

В современном мире вопрос развития сознания вообще не стоит широко. Наш ум, в том виде, в каком он есть, кажется многим неизменной нормой, пусть даже он наполнен бушующими страхами и коварными фантомами. Мы не требуем ясного и сбалансированного сознания от ученых, исследователей, политиков, священников, учителей. Мы как будто бы смирились с тем, что все есть так, как есть. Даже не задумываясь над тем, что может быть по-другому.

Если мы исследуем наш ум, избавимся от этих заблуждений, тогда мы сможем лучше понять и внешнюю реальность. Никакой серьезный ученый не станет руководствоваться данными полученными при помощи неисправного микроскопа или телескопа. Почему же тогда мы приступаем к постижению реальности с загрязненным, омраченным пристрастиями и иллюзиями умом?

Прорыв Сиддхартхи состоял в том, что он задавал вопросы о том, о чем многие даже не задумываются. Он успокоил, приручил и развил собственное сознание и благодаря этому избавился от страдания!

Если человек приходит к врачу и жалуется на проблемы со здоровьем, а доктор, выясняя обстоятельства жизни этого человека, понимает, что тот никогда не следил за здоровьем, пил и курил, ел фастфуд и мало двигался, то никого не удивит то, что врач скажет пациенту: «Ваши проблемы связаны с тем, что вы запустили свое здоровье!» Это кажется понятным и логичным. Но когда дело касается душевных проблем, депрессии, панических атак, мы начинаем искать причину этого в детских травмах, во внешних обстоятельствах, но только не в том, что мы никогда не развивали и не тренировали свой ум, запустив его так же, как можно запустить тело. Мы не рождаемся со сверхздоровым, сильным, гибким и выносливым телом, всем понятно, что эти вещи нужно развивать. Но почему то на счет развития сознания нет такого общепринятого мнения.

Чему только не учат в школах, но только не тому, как расслабляться, лучше концентрироваться, справляться с эмоциями, развивать в себе принятие и любовь, как стать более счастливым и гармоничным человеком. Нас этому не учили, мы этого не знаем и за это сейчас расплачиваемся, как расплачивается курильщик за свою привычку, получив заболевание легких. Но не все потеряно. Взяться за развитие ума никогда не поздно. И я счастлив видеть, что в современном мире уже более явно стали выражаться такие тенденции.

Философия или же религия?

В контексте данной статьи буддизм может показаться некой лабораторией духа, универсальной школой психотерапии (Как говорил Лама Еше: практики буддизма позволяют вам стать самому себе психологом), а не религией в традиционном понимании. Этот отчасти так. Тем не менее, я хочу, чтобы мы были реалистами и отчасти умерить это впечатление (которое я мог создать и своей статьей) фактами.

Есть первый уровень мифологизирования на тему Буддизма. На нем обычно останавливаются люди едва-едва знакомые с этой религией, но претендующие на то, чтобы делать фундаментальные выводы (например, в этот уровень входят указанные здесь мифы: «буддисты медитируют на «ничто»», «буддизм отрицает мораль» и т.д.)

(Вот кстати еще одна из наших иллюзий: мы делаем далеко идущие выводы на основе неполной информации)

На втором уровне мифологизирования находятся те, кто уже успел глубже познакомиться с философией этой традиции и в определенной степени полюбить ее. На этом уровне кажется, что буддизм – это полностью элитарное, интеллектуальное учение для избранных, лишенное догм, ритуалов, свойственных знакомых нам религиям. Обычно такое впечатление разбиваются о первую поездку в страны, где распространен буддизм. В религиозной традиции этих стран можно увидеть и ритуал, и догму, и поклонение идолам, и даже проявления религиозной нетерпимости (например, гонения мусульман в Бирме). На Шри-Ланке есть храм, в котором, согласно преданию, лежит зуб Будды. И люди из разных стран съезжаются поклониться ему. Согласитесь, это не совсем, на первый взгляд, соответствует духу учения Будды, который не пытался быть объектом для поклонения. На самом деле – это не плохо, на мой взгляд. Люди разные.

Не каждый человек в силу личных особенностей может вникать в тонкости философии или проводить часы в созерцательных практиках. Если кому-то ритуалы, поклонение помогают жить нравственной жизнью и чувствовать себя счастливыми, то это прекрасно. Другие люди для этих же целей будут делать упор на изучение теории. Третьи, налегать на практику. А четвертые, так вообще, посвятят всю свою жизнь духовному пути. И прекрасно, что одна религия предоставляет возможности для всех.

Можно пойти еще дальше и сказать, что прекрасно, что существуют разные религии, которые могут удовлетворить нужды разных людей. Кому-то помогает христианство, кто-то находит прибежище в Исламе. Мы не можем знать, что истинно, а что ложно! Но человеческое счастье доступно нашему наблюдению. Если человек счастлив, развит духовно, его ум спокоен и сбалансирован, можем ли мы говорить, что он следует ложной религии? Я думаю, можно воспринимать религию как просто интерфейс для духовной работы. А уж кто в каком интерфейсе работает – это его личный выбор.

Буддизм также является и философским, и религиозным интерфейсом. Как мы убедились, это не только мудреное философское учение и инструкция для глубоких созерцательных практик. В нем есть место и для ритуалов, и для слепой веры. И тот факт, что в этой статье я сосредоточился больше на философской сущности буддизма, это не значит, что он лишен религиозного смысла, рассмотрение которого выходило за рамки этой статьи.

Тем не менее, что мне нравится в буддизме, так это большой акцент на развитии ума и положение о том, что наш ум не совершенен и может ошибаться.

На мой взгляд, это может служить барьером для преступлений на почве религии. Этими преступлениями полна история: убийства представителей других традиций, насильственное обращение в свою веру, погромы, столкновения. Почему так происходит?

Потому что люди верят в собственные фантомы и иллюзии, они не знают свой ум, поэтому не могут отличить истинную набожность от жесткости, которая под нее маскируется, подлинную любовь к ближнему от жажды навязывать свои убеждения, прикидывающейся любовью.

Но буддизм считает, что наш ум несовершенен, он может обманывать, вводить заблуждение. И прежде чем приступать к большой духовной работе, мы должны избавиться от своих собственных тараканов и пороков, развить осознанность и понимание самих себя. Не следование этому принципу приводит к выше обозначенным преступлениям.

Просветление? Насколько возможно?

Было бы неправильно заканчивать эту статью без какого-то подытоживающего практического вывода. Возможно, у кого-то назревает вопрос: «В этой статье говорилось о прекращении страдания, о просветлении, которого достиг Будда. Он медитировал 49 дней, имея за плечами богатый опыт созерцательных практик. Да, это отличный результат, но как мне его достичь, если у меня нет возможности посвящать все время медитации, обучению, развитию ума?»

Надпись на картинке: «- Я хочу счастья!», «- Сначала убери «Я» — это эго, а потом «хочу» — это желание. Теперь, все что тебя осталось — это счастье!

Прежде всего повторюсь, что просветление как полное избавление от страдания — понятие не дихотомическое. Существует страдание, существует причина страдания. И этих вещей может быть как больше, так и меньше. Должно быть, не каждому дано полностью эти причины преодолеть. Тем не менее, каждый может ослабить причину, лежащую в основе страдания и тем самым стать намного счастливее, избавившись от крайних проявлений дуккхи (депрессии и паники). Как этого достичь? Через практику, обучение, постоянную тренировку своего ума, развитие полезных качеств, добрые дела и т.д. Это уже слишком большая тема, чтобы уделять ей время. На моем сайте есть масса статей посвященных этому.

Что касается самого понятия абсолютного просветления, то, наверное у вас также возникли какие-то представления о нем. Спешу вас уверить, что эти представления ошибочные (как, впрочем, и мои). Чем дальше человек от этого состояния, тем сложнее ему понять, в чем оно заключается. Поэтому, если у вас возникли какие-то суждения о просветленном сознании как о «полном равнодушии», «смерти чувств», то лучше их отбросить. О нем очень трудно рассуждать из глубин нашего непросветленного ума. Хотя «демо-версию» каждый может получить, например, во время ретритов. Лично я верю, что это что-то непостижимое, крайне непохожее на то, что мы думаем и чувствуем каждый день, а может и противоположное этому во многих аспектах! Это что-то космическое, невыразимое, наполненное светом, чистотой и пониманием!

И прежде чем заканчивать, обращусь еще раз к вопросу медитации как к основной практике буддизма и многих других религиозных и светских течений. Кто-то уже задавал вопрос, как же связана медитация с избавлением от страдания? Вместо того, чтобы прямо на него отвечать, я дам вам последнее задание.

Задание 4

Ответьте на вопросы:

1) Что, согласно Буддизму является причиной страдания?
2) Вспомните инструкции по медитации. Что мы делаем во время практики? Как мы стараемся относиться к эмоциям и мыслям?
3) Есть ли какая-то взаимосвязь между устранением причины страдания и особенностями техники медитации?

Жду ваших ответов в комментариях!

Будда как самый успешный человек

Наверное, вам это покажется странным, но для меня Будда — не пророк, не проповедник абсолютной истины. Он для меня образец самого успешного человека.

«…для меня Будда — не пророк, не проповедник абсолютной истины, а образец самого успешного человека!»

Что вообще такое успех? Кто такие успешные люди? Вот у человека есть миллион долларов, он успешен? А если он (как писал Игорь Будников в последней статье) прикован к инвалидному креслу? А если он испытывает тревогу и депрессию каждый день, он все равно успешен? Хотите оказаться на его месте?

Никто из людей не стремится к деньгам, как к таковым. Все желают лишь счастья, которое, согласно чьим-то представлениям, дают деньги. Но я верю, что тот, кто достиг просветленного сознания испытывает такое счастье, которое не снилось ни одному миллиардеру в самых блаженных наркотических грезах, самых утонченных удовольствиях, в самых экстремальных развлечениях! Такое счастье и есть самый настоящий успех, ведь именно к нему каждый из нас стремится, это и есть самая высокая цель! А Сиддхартха переводится как «достигающий цели».

Поделиться в социальных сетях:
  • Nikolay Perov

    Спасибо, Дамир, за интересный комментарий=)

  • Дамир

    Согласно буддизму причиной несчастий человека являются желания,а точнее НЕВОЗМОЖНОСТЬ ВСЕХ ИХ ИСПОЛНЕНИЯ…Я понимаю это так,желания должны иметь место,но они не должны быть навязанными,соответственно ложными.Т.е. у каждого есть СВОИ цели,которые он может осознать при помощи регулярных практик медитации-погружений в себя.Соответственно, мы будем ясно представлять ЧЕГО мы действительно хотим,и КАК этого достигнуть…Но в современном обществе нас постоянно соблазняют возможностями «красивой жизни»,что априори делает нас несчастными.Например,возьмём тех же попзвёзд.Все их фанаты хотят стать такими же как их кумиры или же хотят получить их расположение к себе.Что творят поклонники,чтобы привлечь хоть чуточку внимания своей звезды?Это ужасно…Представьте,что миллион мужчин,хотят руки и сердца одной певицы или танцовщицы.Каждый из них хочет её расположения к себе в душевном и в сексуальном плане.Да,давайте не будем себя обманывать-они действительно ЖЕЛАЮТ её!Но следуя элементарной логике-это просто невозможно.Однако,система продолжает манить человека к своим «идеалам»,принося ему адскую боль.Вызывающая внешность,манеры поведения и т.п..Не зря во всех религиях сексуальное соблазнение чужих мужчин является грехом.Это не значит,что женщины должны ходить в парандже,но могут вести себя гораздо скромнее.Такие люди вызывают СОБЛАЗ,ЖЕЛАНИЯ-а следовательно,и страдания…Я считаю,любой фанатизм злом-человек не живёт своей жизнью.Люди абсолютно несчастливы,и пока они будут поклоняться своим идолам,неважно,это может быть не только человек,а также люксусный автомобиль и т.п.,это будет продолжаться дальше.Весь наш мир погряз в «любовных драмах»,войнах,мошенничестве из-за того что люди не перестают играть в «царя горы».Каждый пытается вылезти «наверх» по головам других.Пока люди не поймут этого,никто не будет по-настоящему счастлив,так как совершенно ясно,что счастье каждого зависит от здоровья всего социума.

  • Nikolay Perov

    Здравствуйте

    «И вообще верно ли мое предположение о скрытых эмоциях, которые хотят вылезти? :)»

    Да, я с этим согласен, о чем писал в своей последней статье про Випассану.

    «Как правильно поступать? Концентрироваться на них или на дыхании?»

    Зависит от техники. Обобщающий принцип многих техник: не реагировать, не вовлекаться. А уж как вы не реагируете и не вовлекаетесь, путем концентрации на дыхании или на самих эмоциях, это уже, повторю, зависит от техники медитации. Можно и так и так. Что из этого более правильно, затрудняюсь ответить. Я лично делаю и то и то в рамках разных техник.

  • Юрий Федорчук

    Николай, здравствуйте!

    Бывает во время медитации такая штука — когда просидел уже минут 20-30 и вошел в довольно сильное расслабление где-то очень глубоко всплывает какое-то неприятное чувство. При этом даже замечал сбои в дыхании. Реально беспочвенно становится противно, но т.к. ум в этот момент очень расслаблен, то я могу спокойно за этим наблюдать. У меня есть предположение что это какие-то глубоко зарытые негативные эмоции начинают вылазить наружу.

    При чем если я продолжаю концентрацию на внимание, то эти эмоции могут утихнуть. А когда я концентрируюсь на них, тогда они не утихают, а наоборот я ярче их чувствую. При чем мне почему-то хочется делать второй вариант :)) Т.е. пытаться их прочувствовать сильнее и «выдавить» из подсознания.

    Как правильно поступать? Концентрироваться на них или на дыхании? И вообще верно ли мое предположение о скрытых эмоциях, которые хотят вылезти? :)

  • Леонид

    Ну, по сути, в таких размышлениях сложно прийти к консенсусу, потому что все зависит от способностей психики каждого человека к визуализации. У каждого в голове свои формы, поэтому сложно прийти к единому. Главное, чтобы это работало =)

  • Nikolay Perov

    Леонид, Будда сказал, причина страдания — это привязанности к приятному опыту и отвращение к неприятному + невежество.

    Он не говорил, что нужно избавляться от эмоций. Вероятно, насколько можно судить изнутри непросветленного сознания (а такое суждение всегда будет очень приблизительным), быть может, человек, достигая Сатори что-то и чувствует, может эти чувства даже приятны. Но во-первых он к ним не цепляется, а во-вторых, он все также понимает, что эти чувства не являются «его».=)

  • Леонид

    ну, дословно понять что такое Сатори мы не в силах, используя европейские языки да и даже японский, пока не ощутим на себе. Я так предполагаю, что даже японский дзен манах, испытавший Сатори объяснит по своему, а другой (что характерно для дзен) просто промолчит. Но в общем и целом это переживание, экзистенциальное переживание бытия (хотя конечно это сказано очень неглубоко). Однако ж, если не отождествлять себя со своими мыслями и эмоциями, тогда как себя соотносить с окружающим миром? Допустим, мы избавились от эмоций (с тем что решили для себя что они «не мои») избавились от пут привязанностей и условностей (согласен, как человек испытавший и прошедший через это, это избавляет ум (душу) и служит постоянным утверждающим фактом бытия, позволяет вздохнуть полной грудью), НО… дальше мы имеем тот самый непостоянный все время меняющийся цикл мироощущений, с которым мы себя как то соотносим. Само то чувство освобождения и восприятия разве не есть эмоции?Не есть чувства, вызванные нашими же мыслями? Может мы и есть весь набор этих эмоциональных тенденций, неважно в каком направлении они идут?

  • Nikolay Perov

    Спасибо, Ирина!

    «А изначально любое учение, будь то ислам или христианство, или буддизм, были лишены какого-либо ритуализма и поклонения. »

    Я тоже в это верю, но отчасти. Есть люди для которых ритуалы и поклонение — более понятный и доступный путь достижения религиозного идеала. Как говорил один учитель медитации, к которому я ходил: «я тупой, [так и говорил], поэтому я иду в ритуалы, молитвы и поклонения, а вы, ребята [обращаясь к студентам курса], умные и разумные, поэтому слушайте лекции, приобщайтесь к высокому через понимание». Меня эти слова очень тронули.

    Да, в буддизме есть похожая точка зрения про «кеш».

    Есть школы буддизма, в которых, да сознание, нирвана, просветление также мыслятся как пустые по своей сути.

  • Nikolay Perov

    Здравствуйте, Леонид. Сатори — это мгновенное просветление, насколько я знаю, это не совсем «эмоциональный опыт». Так как мы не достигли согласия относительно термина, то тут трудно пока мне дискутировать=)

  • Irina Akimenko

    Благодарю, Николай, за огромный проделанный труд на благо читателей! Очень познавательно. И перекликается с моими мыслями и представлениями. Хочется добавить, что «религиозность» придают любому учению (любого пророка) лишь люди и исключительно в силу свойств нашего ума. А изначально любое учение, будь то ислам или христианство, или буддизм, были лишены какого-либо ритуализма и поклонения. Их создатели не стремились к этому. Также, хочу Вам, Николай, задать один вопрос: Вы все время пишете о том, что воспринимаемая нами реальность — лишь проекция нашего ума. Во всём «виноват» наш УМ. А что такое по-вашему УМ? Может, это сознание? А что такое СОЗНАНИЕ? Каким таким местом в нас самих мы создаем проекции реальности и все наши стереотипы? И где и в чем мы их накапливаем и переносим вдобавок в следующие жизни? Господин Веретенников, автор многих статей в своем блоге, сделал интереснейший фильм «Прямой путь к просветлению». В нем он говорит о том, что мы воспринимаем все внешние предметы через призму нашей внутренней «кеш-памяти», то есть постоянно подбираем похожую картинку из «кеш», а не видим предметы напрямую, как они есть. А наш «кеш» — это продукт прошлого опыта. А просветление — это навык воспринимать реальность не из прошлого опыта, а из момента «сейчас».Очень интересное видение. Но и оно не отвечает на вопрос: где же «живет» наша «кеш — память», наш ум, наше сознание…А может,они тоже не существуют абсолютно объективно и по сути ПУСТЫЕ? )))

  • Леонид

    Добрый день, давно не читал Ваши статьи, Николай. Тема буддизма интересная и глубокая, надеюсь ваша статья привлечет читателей и не ограничиваться рамками данной статьи, а откроет новые просторы в изучении себя. но у меня назрел вопрос.
    Практика дзена придает большое значение воле. ДА и вообще воля, как говорят буддистские манахи и есть человек. НО — большое значение играет эмоциональное мировосприятие (естественное независимое и избавленное от условностей)
    Как Вы считаете, какую роль играет эмоциональный опыт человека? В дзене этому придают большое значением — так называемое Сатори.
    если мы перестаем отождествлять себя со своими эмоциями, то как вы вообще соотносим себя с окружающим миром? через какие связи?

  • Nikolay Perov

    Спасибо большое, Анастасия, постараюсь прочитать. Про что книжка?=)

  • Анастасия

    Благодарю за труд) Николай, очень нравится твоя интерпретация взаимоотношений. От меня подарок: http://www.koob.ru/kurilov/odin_v_okeane. Странный наверно, ведь произведение не мое и может не в тему. Но! очень хотелось подарить, после того как прочла (7-8 лет назад). Вот и определилась.

  • Nikolay Perov

    Сергей, да, в принципе верно!. Спасибо!

  • Nikolay Perov

    Может быть=)

  • Nikolay Perov

    То, что все эмоциональные явления являются верными — это не установка, которой мы себя программируем, это факт жизни, который существует безотносительно того, принимаем мы его или нет. Такова реальность. И это пройдет. И это пройдет. И это относится не только к депрессии и хандре, но и к приятным эмоциям. И они пройдут. Следовательно не нужно к ним так сильно цепляться. Мы не убеждаем себя в том, чего нет. Мы прибываем здесь и сейчас. А что здесь здесь и сейчас? Скажем, какая-то эмоция. И ее сущность непостоянство. Она всегда будет непостоянна, изменчива. И мы пребываем с этой истиной.

  • Сергей Яковлев

    1. согласно буддизму причинами страдания являются желания и привязанности.
    2. во время практики медитации мы наблюдаем, в том числе за мыслями и эмоциями, как за автономными объектами, не являющимися частью нас как наблюдателя.
    3. если страдание — одно из автономных переживаний, которое не является частью нас, как наблюдающего (медитирующего) страдание сознания, то мы можем решить, что нам делать и как реагировать на данный объект, т.е. наша реакция на страдание перестает быть автоматически обусловленной в соответствии с ранее сложившейся моделью реагирования, в частности мы можем пресечь автоматический поток неприятных мыслей и переживаний, плодящий новое страдание.

    дочитал данный цикл статей. большое спасибо.
    раньше плохо понимал, что понимается под пустотой, но данный пост для меня это в значительной мере прояснил.
    успехов, Николай!